достаточно интересная для изучения, чем в принципе и привлекла меня.

Текст:

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РЕСПУБЛИКИ БЕЛАРУСЬ

Учреждение образования

«Гродненский государственный университет имени Янки Купалы»

Факультет истории, коммуникации и туризма

Кафедра социологии и специальных социологических дисциплин

Мазанович Маргарита Сергеевна

ТРАДИЦИОННАЯ КУЛЬТУРА

Курсовая работа

студентки I курса дневной формы обучения

специальность 1-23 01 05 Социология

Научный руководитель: доцент кафедры социологии и специальных социологических дисциплин, кандидат философских наук Н.Н.Беспамятных

Допущена к защите ____________________Н.Н.Беспамятных

(подпись)

«__» ______________2016 г.

Гродно 2016
Содержание

1.Введение……………………………………………………………………. 3

2. Обзор используемой литературы………………………………………… 5

3. Раскрытие понятия традиционной культуры……………………………. 6

4.Основные черты традиционной культуры……………………………… 10

5.Традиционная культура Беларуси в контексте мировой культуры…… 17

5.1. Дзяды…………………………………………………………….. 19

5.2. Купалье…………………………………………………………... 20

5.3. Коляды………………………………………………………….. 22

6.Сновидения в традиционной культуре………………………………….. 24

7.Заключение………………………………………………………………... 26

8.Список используемой литературы............................................................. 27
РЕЗЮМЕ

МАЗАНОВИЧ МАРГАРИТА СЕРГЕЕВНА

ТРАДИЦИОННАЯ КУЛЬТУРА

Курсовая работа состоит из 27 страниц. Количество источников – 8. Ключевые слова: глобализация, интеграция, культура, народная культура, традиционная культура, традиция, этнос.

1.Введение

Проблема традиционной культуры является довольно актуальной в наши дни. В современном обществе всё больше и больше распространяется процесс культурной интеграции и глобализации, когда страны востока активно заимствуют западную культуру и образ жизни. И по большей части именно поэтому ставится цель: сохранить самобытность своего народа, акцентировать уникальность своей традиционной культуры, особенности своего менталитета, потому что всё это постепенно утрачивается.

Сочетание различных этнических культур, их взаимообогащение двигает общественный прогресс, развивает человечество в полном соответствии с естественным законом сохранения природного и социокультурного разнообразия как основы жизнедеятельности социума. В процессе смены общественных формаций народные ценности и традиционная культура передаются из поколения в поколение, зачастую в форме народного фольклора.

Не смотря на достаточно большое количество научной литературы по данной теме, традиционная культура на сегодняшний день в комплексном плане с использованием культурологического дискурса еще практически не изучена, особенно в сочетании духовной и материальной культур. Отражение нашли лишь отдельные её фрагменты, касающиеся, главным образом, общих вопросов исторического, культурно-философского и социологического анализа культуры.

Проблема сохранения традиционной культуры с течением времени всё больше приобретает свою актуальность. Увеличилась и продолжает расти интенсивность взаимодействия различных народов - носителей уникальных и неповторимых, отличных друг от друга культур.

Развитие самобытных этнокультур, связанное с современной урбанизацией, информатизацией, экономической взаимозависимостью различных государств, приводит к сближению национальных культур, универсализации сложившихся социокультурных стандартов преимущественно европейского типа. В результате значительно

преображается образ народов, изменяется не только их культура, но и этническая психология, мораль, самосознание и самоидентификация. Несмотря на то, что подобные преобразования не всегда приводят к утрате этнической самобытности народов, существует опасность поглощения одними этническими культурами других.

В данной курсовой работе я постараюсь раскрыть суть понятия традиционной культуры и выяснить, как влияет процесс глобализации на судьбу культур различных этносов.

2.Обзор используемой литературы

Готовясь к данной курсовой работе по теме «Традиционная культура», я просмотрела статью А.В. Захарова «Традиционная культура в современном обществе», опубликованную в журнале "Социологические исследования" в 2004. В ней автор рассматривает понятие традиции в разных аспектах: бытовом, этнографическом, философском и социологическом. Данная работа привлекла меня простотой и доступностью изложенного материала. Хоть автор в ней и не даёт конкретного понятия традиционной культуры, однако показывает её многосторонность и отличия от повседневной культуры.

Также я просмотрела книгу Панченко Александра «Христовщина и скопчество. Фольклор и традиционная культура русских мистических сект», в частности главу про сновидения. В них автор раскрывает толкование сновидения в традиционных культурах различных обществ. Эта тема достаточно интересная для изучения, чем в принципе и привлекла меня.

Во время подготовки курсовой я также пользовалась интернет источниками, а именно социологическим словарём Аберкромби Н., чтобы, исходя из понятий, данных в словаре, постараться дать собственное определение традиционной культуры.

Для раскрытия понятия традиционной культуры, а также для определения сущности белорусских традиций и национального самосознания, я воспользовалась журналом «Социологический альманах», издаваемый раз в год Национальной Академией наук Беларуси.

3.Раскрытие понятия традиционной культуры

Как говорилось ранее, понятие традиционной культуры довольно многостороннее. На сегодняшний день не существует единого определения данного понятия, как, в общем, не существует единого определения культуры. Каждый автор, рассматривая эту тему, даёт определение со своей точки зрения, которая значительно отличается от других. И каждая из них правильная, ведь сколько человек – столько и мнений. В данной курсовой работе я постараюсь дать своё определение традиционной культуры, исходя из двух понятий: традиции и культуры.

Итак, в буквальном смысле слово традиция - это любые человеческие практики, убеждения, институты или артефакты, которые передаются от одного поколения к другому. Несмотря на то, что содержание традиции является крайне изменчивым, это понятие обычно обозначает определенные элементы культуры, которые считаются частью общего наследия социальной группы. Традиция часто считается источником социальной стабильности, однако обращение к традиции может служить также основой изменения существующего порядка. В социологии это понятие имеет важное значение в рамках противопоставления традиционного общества современному, а также в споре при обсуждении научных, литературных, политических вопросов о природе авторитета. Такое определение этого понятия дали Аберкромби Н. в своём социологическом словаре.[1]. Исходя из этого, я могу определить, что традиция – это всё то, что передаётся многие года из поколения в поколение.

Понятия «традиция» и «современность» асимметричны и не могут составлять одно целое. Современное общество - это идеал, а традиционные - противоречивая реальность.

На сегодняшний день понятие традиции имеет несколько значений:

· Бытовое значение. В бытовой разговорной речи слово "традиция" употребляется в одном ряду с "обычаем", "ритуалом", "обрядом" и т.п. Здесь традиция — то, что принято людьми с незапамятных времен и устойчиво повторяется, воспроизводится в потоке времени. Подразумевается, что традиция заключает в себе нечто важное, положительное, представляющее безусловную ценность и, следовательно, заслуживающее уважения и сохранения. Главный недостаток такого понимания заключается в том, что обыденное сознание не проявляет интереса к тому, в каких исторических условиях возникла та или иная традиция, как она связана с другими сторонами культурной жизни.

· Этнографическое значение. В этнографии термин "традиционная"

обычно рассматривается как синоним слов "народная", "фольклорная". Большинство фольклористов и этнографов полагают, что традиционная культура должна пониматься, прежде всего, как особая семиотическая система, возникшая в дописьменную эпоху. Некоторые авторы, например выдвигали на передний план аграрное общество как носителя традиционной культуры. В современной этнологии выделяются некоторые существенные признаки народного творчества: анонимность, метафоричность, связь с ритуальной и обрядовой практикой и пр. Многие исследователи фольклора обращали внимание на устойчивую повторяемость, архетипичность наиболее популярных образов народного искусства прошлого, что, впрочем, не исключало возможностей свободных вариаций на известные темы и импровизационного построения текстов. Недостатком этнографического подхода является то, что он однозначно связывает существование традиционной культуры с прошедшими эпохами.

· Философское значение. Философы подходят к определению традиции более радикально, чем этнографы. Отвлекаясь от конкретных образцов и произведений традиционной культуры, они обращают главное внимание на процессуальный аспект этого явления. С точки зрения философии, традиция предстает как явление социальной коммуникации, то есть определенная форма общения людей. Благодаря традициям культурный опыт может передаваться от одного поколения другим поколениям и от одного народа другим народам.

· Социологическое значение. В соответствии с функциональной парадигмой, "традиция", "традиционная культура" определяются, в общем, как "механизм воспроизводства социальных институтов и норм, при котором поддержание последних обосновывается, узаконивается самим фактом их существования в прошлом". Иными словами, традиция имеет место тогда, когда современность интерпретируется, оценивается, легитимируется сквозь "призму" прошлого, когда прошлое делается исходной точкой для понимания настоящего.[3].

Понятие культуры многоаспектно. В некоторых источниках оно рассматривается как тождественное с понятием цивилизации. Она противопоставляется варварству и природному состоянию. Однако в рамках немецкой социальной мысли культура представлялась иначе — как совокупность всего самого лучшего в человеческом мире, средоточие художественных достижений и совершенства, тогда как цивилизация

рассматривалась в качестве процесса материального развития, порождающего городское массовое общество и подрывающего, таким

образом, индивидуальную духовность.

С точки зрения некоторых социологов, общество состоит из ряда социальных институтов, образующих социальную структуру, и культуры. Последняя обладает своего рода «цементирующим» воздействием, позволяющим сохранить структуру общества. Такое различие проводил, в частности, Парсонс, полагавший, что культура обеспечивает интеграцию и целеполагание (постановку целей перед социальной системой).

Для многих марксистских социологов культура — это сфера убеждений, идей и практик, форма которых определяется экономической структурой или испытывает серьезное воздействие с ее стороны. В этом смысле понятие культуры имеет то же значение, что и понятие идеологии.

Социальные группы могут отличаться друг от друга установками, убеждениями, языком, одеждой, манерами, вкусами относительно пищи, музыки, интерьера и множеством других черт, составляющих образ жизни. Подобная дифференциация может иметь место на разных уровнях. Например, для каждой из множества различных молодежных культур характерен свой отличительный образ жизни; то же самое касается поколений или социальных классов. На другом конце шкалы находятся целые общества, обладающие различными культурами или образами жизни.

Когда говорят о культуре в значении «высокая культура», социологический смысл этого понятия в наибольшей степени сближается с обиходным смыслом. Под культурой в данном случае понимаются социальные практики, имеющие художественный характер, независимо от того, касается это музыкальных или литературных вкусов, интересов в области моды или телевидения. Социологическое исследование культуры в этом смысле сосредоточивается на различиях между высокой и популярной культурой или на способах производства, передачи и получения культуры.

Соединив понятия традиции и культуры можно получить новое – традиционная культура.

Традиционная культура – это те культурные ценности и идеалы, которые передаются из поколения в поколение. Иногда её отождествляют с народной культурой. Народная культура – это традиционная культура, включающая культурные пласты разных эпох от глубокой древности до настоящего времени, субъектом которой является народ — коллективная личность, которая означает объединение всех индивидов коллектива

общностью культурных связей и механизмов жизнедеятельности.

Долгое время народное искусство считалось "примитивным" и не

заслуживающим внимания, а приверженность традициям — признаком отсталости. К сожалению, многие люди не признают народную культуру своего этноса. На ней во все века строилось патриотическое, нравственное, эстетическое воспитание подрастающих поколений. Однако становится опасно, если любовь к традиционной культуре перерастает в некритическое любование ей. На самом деле, в традиционной культуре, наряду с положительными сторонами, могут проявляться и некоторые отрицательные: консерватизм, этническая ограниченность, неразборчивость в выборе эстетических средств. Ученый должен не любоваться традициями, а давать объективную научную оценку всем образцам, без изъятия.

К традиционным культурам относят культуру первобытного общества, тех архаических народов, которые и сегодня остаются на невысоком уровне развития, а также все культуры древности и Средневековья. Такие культуры направлены на сохранение традиций как основных регуляторов общественной жизни, что изначально исключает любые нововведения. Это порождает представление об ограниченности доступных жизненных благ. В результате возникает такая характерная черта традиционных культур, как эгалитаризм - представление о том, что каждый член сообщества должен получить необходимую для жизни часть средств существования независимо от личного трудового вклада. Поэтому господствующие классы вынуждены ограничивать свои запросы, отдавать часть принадлежащей им продукции в пользу низших классов и неимущих слоев общества. В результате в традиционных культурах нет мотивации для увеличения производства, так как все излишки все равно будут розданы в виде милостыни либо уничтожены в войнах и набегах.

Для традиционных культур характерны замкнутость и изоляция от других культур, которые в силу своей чуждости воспринимаются как враждебные, а отношения между людьми внутри традиционной культуры строятся на основе принципов благородства, местности, справедливости, уважения к членам своей общины. Это особенно заметно у народов, находящихся на невысокой ступени развития. Очень часто их этноним (самоназвание) означает «настоящие люди». К чужим, «ненастоящим» людям — представителям других этнических групп и общностей — принципы солидаризма не применяются, превращаясь во

взаимное недоверие, ненависть, вероломство. Так, многие австралийские или африканские племена, безукоризненно честные в отношениях друг с другом, не считают зазорным обмануть представителей других племен или белого человека или что-то у них украсть при случае.

4.Основные черты традиционной культуры

На протяжении всей человеческой истории и в современном мире существовало и существует огромное разнообразие культур как локально-исторических форм общностей людей. Каждая культура является результатом деятельности этноса или этнической общности. Развитие и функционирование культуры представляет собой особый способ жизнедеятельности этноса. Поэтому каждая культура выражает специфику уклада жизни ее создателя, его поведения, его особый способ мировосприятия в мифах, легендах, религиозных верованиях и ценностных ориентациях, придающих смысл существованию человека.

Среди всего многообразия этнических культур учеными выделяется тип традиционной (архаической) культуры, которая распространена в обществах, где изменения незаметны для жизни одного поколения. В этом типе культуры господствуют обычаи и передаваемые из поколения в поколение традиции. Традиционная культура органично сочетает в себе составляющие ее элементы, внутри нее человек не чувствует разлада с обществом. Такая культура органично взаимодействует с природой, едина с ней, она ориентирована на сохранение самобытности, своего культурного своеобразия. Традиционная культура, как правило, доиндустриальна, бесписьменна, основной род занятий в ней - сельское хозяйство. В мире есть также традиционные культуры, которые до сих пор находятся на стадии охоты и собирательства. В настоящее время зафиксировано более чем 600 традиционных (архаических) культур.

Для этнологии вполне закономерен вопрос о соотношении традиционных культур с современной исторической действительностью. Изучение этого вопроса, в свою очередь, требует исследования основных черт традиционной культуры.

Важнейшим свойством традиционной культуры является ее синкретизм, выражающийся прежде всего в целостности, нерасчлененности трех форм бытия: культуры, общества и человека. Каждый член родоплеменного коллектива равен целому: у всех одно имя, одна раскраска тела, одни украшения, одни мифы, обряды, песни. Иначе говоря, «я» полностью растворено в «мы». Не отделяет себя человек и от природы, считая себя такой же ее частью, наделенной душой, как и растения, животные, горы, реки и т.д. Синкретизм проявляется также и в структуре самой культуры, не расчлененной еще на отдельные сферы с выработанными самостоятельными функциями.

Воплощением этого синкретизма является миф - синкретическое образование, воспринимающее мир как целостность и содержащее в

зародыше все выделившиеся позднее сферы культуры. В мифе осуществляется совпадение чувственного образа, полученного от определенных элементов внешнего мира, и общей идеи. Он существует не в общих понятиях, а в конкретно-чувственных образах, что ведет к тождественности материального мира и его картины, духовного образа, созданного человеком. Это не вера и не знание, а чувственное переживание действительности. Но самое главное - этот способ восприятия и объяснения мира определяет место человека в окружающем мире и формирует чувство уверенности для существования и деятельности в нем. Формирующееся при этом нерасчлененно-целостное мышление связывает, а не разделяет, отождествляет, а не противопоставляет различные стороны жизнедеятельности человека. Поэтому миф на данном этапе развития сознания оказывается во много раз сильнее аналитического мышления.

Вторым существенным признаком бесписьменных культур является традиционность. Все особенности структуры бытия и быта, мифы и обряды, нормы и ценности такого общества были стабильными, жесткими, нерушимыми и передавались из поколения в поколение как неписаный закон. Власть традиции - этого культурного заменителя утраченного человечеством генетического способа передачи поведенческих программ - была абсолютной, освященной мифологическими представлениями. Ведь миф по своей природе претендует на абсолютность всего, утверждаемого им, требует от каждого индивида безусловного принятия его системы идей и чувствований и их передачи в неприкосновенном виде из поколения в поколение.

Но как ни велика была сила традиций, они не могли сохраняться вечно. Медленно и постепенно в культуру проникали новации, в единой синкретической культуре начинали выделяться отдельные самостоятельные ее сферы, люди начали вычленять себя из мира, осознавать свое «я», отличное от «мы». Так возникали традиционные культуры.

Власть традиции очень велика и здесь. И хотя поведение человека намного разнообразнее, чем в архаической культуре, все же и оно подчиняется нормам, выработанным в обществе. Реально эти нормы представлены в виде совокупности особых типовых программ - стереотипов поведения. Они обычно заранее предусматривают большую часть ситуаций, которые могут возникнуть перед человеком в его повседневной практике. Обоснованием такого рода стереотипов служит ссылка на закон предков - основной способ мотивации действий в

традиционной культуре. Вопрос: «Почему так, а не иначе?» - просто не имеет значения в ней, так как весь смысл традиции - сделать так, как было сделано в первый раз. Таким образом, именно прошлое (в виде закона предков, мифа) выступает в традиционной культуре в качестве объяснения настоящего и будущего.

В основе этих стереотипов поведения лежат не правила, как в современном обществе, а образы, модели (изначально зафиксированные в мифах), и следование им становится обязательным условием социальной жизни коллектива. Такие образцы имеют синкретический, нерасчлененный характер. Позже из них выделятся юридические, этические, религиозные и другие нормы, которые пока содержатся в них в виде зародышей.

Важное свойство традиционных стереотипов поведения - их автоматизированность. Они совершаются бессознательно, так как в традиционной культуре вся жизнь человека предопределена единственно возможным образом, у него нет права выбора, как в современном обществе, осознающем, что жизнь может идти по разным, часто альтернативным путям развития, причем решение принимает сам человек.

В традиционной культуре структурирующей является идея существования центра и периферии. В центре находятся сакральные элементы, определяющие нормы, ценности, представления о добре и зле в данной культуре, а также знание о необходимых действиях по поддержанию гармонии мира. На культурной периферии - обычная, повседневная жизнь людей. Наследием, оставшимся от архаических культур, их синкретизма, является принцип единства мира, неотторжимости его отдельных составляющих элементов. В мире нет предметов или явлений, абсолютно изолированных от других. Каждый из них множеством нитей связан с остальными предметами и явлениями, содержит в себе их частицы. Все находится во всем. В частности, это означает, что быт, сфера профанного (обыденного) оказывается насыщенной символикой, истинное значение которой лежит в области сакрального. Так формируется мифологическая модель мира, и в традиционной культуре продолжающая играть важнейшую роль. Только позднейшие этапы развития культуры привели к поляризации этих двух сфер.

Целостность этой культуры в сочетании с отсутствием специальных средств циркуляции информации приводит к тому, что каждый элемент

культуры используется гораздо полнее, чем в современном обществе.

Дело в том, что для современного человека весь окружающий его мир подразделяется на две части: мир знаков и мир вещей. Существует специализация знаковых систем, в соответствии с которой все явления мира могут быть использованы и как вещи, и как знаки. В зависимости от того, какие их свойства актуализируются, вещность или знаковость, они принимают тот или иной статус. Человек постоянно занимается определением семиотического статуса окружающих его вещей. Этот процесс автоматизирован и происходит на подсознательном уровне. Можно выделить три группы вещей: с постоянно высоким семиотическим статусом «вещи-знаки» (амулеты, маски, флаги, гербы), они важны не своей материальной ценностью, а символическим значением; вещи с постоянно низким семиотическим статусом - материальные предметы, которые используются в современной культуре и могут удовлетворять только конкретные практические нужды; основная группа состоит из вещей, которые могут быть и вещами, и знаками, иметь материальную ценность, удовлетворяя какие-то практические потребности, и нести определенную символическую нагрузку. По сути дела, только последнюю группу составляют полноценные вещи. Проблема заключается в том, что в нашем мире таких вещей не слишком много, а крайний рационализм современного научного мировоззрения приучил нас не только к твердой уверенности, что знаковая деятельность вторична, но и к тому, что четкое разделение утилитарного и знакового аспектов существовало всегда. И мы не видим, что это утверждение неверно не только для традиционной культуры, но и для современной. Ведь и в нашей культуре многие вещи утилитарного назначения имеют дополнительный эстетический смысл или указывают на определенный социальный статус их владельца. Например, часы «Роллекс», перьевой «Паркер» являются не просто часами и ручкой, но еще и символами принадлежности к определенной социальной группе, символами богатства и респектабельности.

Поэтому невозможно четко разделить рациональное и иррациональное, в том числе и в вещах. Все, что способно воздействовать на ум, чувство и волю, утверждает свою несомненную реальность. И в этом смысле символическое значение вещей не менее реально, чем их утилитарная ценность. Нельзя также ставить вопрос, что первично: вещность или знаковость. Предмет становится фактом культуры, если он соответствует и практическим, и символическим требованиям.

Все эти свойства вещей намного отчетливее прослеживаются в традиционной культуре.

Так как в традиционной культуре мир воспринимается как целостность, все вещи и явления мира просто не могут выполнять какую-то одну функцию: они обязательно многофункциональны. Там нет ни вещей-знаков, ни вещей - материальных предметов. Любая вещь может служить одновременно как утилитарным, так и символическим целям. Поэтому традиционная культура использует как семиотические (знаковые) объекты не только язык, миф, ритуал, но и утварь, экономические и социальные институты, системы родства, жилища, пищу, одежду, оружие. Например, даже в зрелой китайской культуре бронзовые сосуды использовались не только по их прямому назначению: их украшения, рельефы несли в себе большой объем информации об устройстве мира, его ценностных ориентациях и т.д. При этом мы можем с полным основанием сказать, что основное предназначение этих сосудов - служить источником информации о мире, а возможность их утилитарного использования - следствие их основной функции.

Поэтому если в современном обществе можно говорить о существовании материальной и духовной культуры, то в традиционном такое деление даст заведомо искаженную картину.

Принципиальные особенности функционирования вещей в традиционном обществе проявляются уже в процессе их изготовления. Мастер в архаической и традиционной культуре, создавая вещь, осознает, что он при этом повторяет те операции, которые в Начале мира выполнял Творец Вселенной. Таким образом, возникает достаточно отчетливое осознание того факта, что человек продолжает дело создателей, не только восполняя естественные потери, но и дальше заполняя мир. Поэтому технология изготовления вещей всегда относилась к сфере сакрального (священного). Еще в очень далекие времена произошло выделение в отдельные касты ремесленников, причем их сила и могущество в глазах остального общества выходили далеко за рамки ремесла, делая их посредниками между миром человека и природой. Еще в прошлом веке в Европе сохранялось особое отношение к кузнецам и мельникам как к колдунам, знающимся с дьяволом.

Человек традиционной культуры ведет постоянный диалог с природным окружением. Он нацелен не на покорение природы (как это характерно для современной европейской культуры), а на сотрудничество с ней. Поэтому, собирая материал для изготовления какой-либо вещи, мастер должен был не просто взять любой подходящий материал (дерево, глину, руду и т.д.), а попросить на это согласия у природы. Это было нужно, чтобы он удовлетворял не только физическим, но и символическим

требованиям, соотносился с такими понятиями, как жизнь, счастье, чистота и т.п. Материалы, которые шли на изготовление вещей, обладали особым статусом - они были исходным сырьем для сотворения мира и самого человека. Поэтому приемы, которые, согласно мифам, использовались богами при этом, легли в основу и традиционной технологии. Обычно это означало жесткие пространственно-временные рамки для всего процесса (сделать вещь там-то и тогда-то или выбросить недоделанное), строго ограниченный выбор материала, зафиксированное для каждого конкретного случая преобразование материала с помощью огня, воды, воздуха, и, наконец, «оживление» созданного - ибо не может в живом мире существовать мертвый предмет.

Все эти ступени занимали довольно много времени и, с точки зрения современных исследователей, включали много излишних операций (ритуалы, танцы, заклинания), которые не требовались в технологической цепочке. Это так называемая избыточность технологических процессов. Но она существует только с точки зрения современного человека, не обращающего внимания на символический мир. На самом деле именно ритуал породил технологию, а не технология сопровождалась ритуальными действиями. Мастер совершал ритуал, а то, что в его результате получался полезный предмет, понималось как естественное следствие правильной изначальной схемы.

Исходя из этого, формы всех вещей были жестко зафиксированы, оформление вещи не допускало никакой фантазии. Здесь в действие вступала магия, поскольку вещам придавалась форма какого-либо объекта из окружения человека (животного, растения и т.д.), при этом происходило наделение вещей их характеристиками. В данном случае мы сталкиваемся с явлениями того же порядка, что и охотничья магия (перед началом охоты проводился специальный ритуал - в магическом танце охотники должны были убить зверя - переодетого шамана, это должно было обеспечить успех в реальной охоте). Если для нашего рационального ума существует только функция вещи, заложенная в процессе ее производства, то для мифологически мыслящего человека она - проявление ее собственных, только ей присущих черт.

Мало было только изготовить вещь. К новым вещам всегда относились настороженно. Поэтому, прежде чем они начинали использоваться, устраивалась проверка на их соответствие исходным образцам. Обычно это были какие-нибудь символические процедуры. Если вещь не проходила испытания, это означало, что был нарушен ритуал ее создания - обычно в каких-то символических операциях. Такие вещи отвергались,

считались средоточием враждебных человеку сил, например топоры, которые могли поранить своего хозяина, или дома, приносящие несчастья своим владельцам. Удовлетворительный исход испытаний означал, что появилась новая вещь, которая, наряду с возможностью ее практического использования, представляла собой модель мира и воспринималось как живое существо со своими особенностями, что отражалось в имени, дававшемся этой вещи. Дольше всего такое отношение сохранялось применительно к оружию, особенно мечам. Недаром в истории известны имена не только героев, но и их оружие (Эскалибур - меч короля Артура, Дюрандаль - меч Роланда).

Полноценность вещей в традиционных культурах, принадлежность их одновременно двум мирам - профанному (обыденному, материальному) и сакральному (знаковому, символическому) - делает возможным использование их в обрядах и ритуалах, являющихся важнейшими регуляторами поведения в традиционных обществах. [8]

5.Традиционная культура Беларуси в контексте мировой культуры

Глобализационные процессы, активно развивающиеся сегодня в мировом

пространстве, актуализировали проблему сохранения национально-культурных основ конкретных государств. На фоне тенденций доминирования унифицированных ценностей важно сформировать в общественном сознании «образ» государства, который будет представлять страну, как на международной арене, так и внутри страны. Сегодня это представляется очень актуальным для Республики Беларусь, так как только субъект, имеющий четкие представления о своих социокультурных основаниях и выстраивающий на этой базе ясные цели, способен выдерживать конкуренцию и осуществлять полноценную равноправную коммуникацию. [7]

Исторический путь становления и развития белорусской традиционной культуры является сложным и противоречивым. На этом пути были периоды настоящего взлета, но случалось и такое, когда её существование оказывалось под серьезным вопросом.

Для Беларуси всегда был характерен интенсивный процесс взаимодействия культур. И потому становление и развитие белорусской культуры невозможно понять вне учета воздействия на неё тенденций польской, украинской, литовской и русской культур.

К сожалению, на протяжении длительного периода недооценивались культурные связи белорусского народа с передовыми странами Западной и Центральной Европы. Наиболее значительными они были в эпоху Возрождения, достаточно ярко проявились и в эпоху Просвещения. Этим объясняется тот факт, что в белорусской культуре, начиная с 10 века, постоянно соперничали два направления – западное и восточное.

С понятием традиционной культуры тесно связано понятие социокультурной идентичности. В Социологическом альманахе 2014 года в главе «Особенности социокультурной идентичности белорусов» В.И. Русецкая даёт следующее определение:

Социокультурная идентичность – это мера отождествления и позитивного

принятия субъектом той или иной культуры, той или иной социальной группы, тех или иных ценностей. [6]

Проблема социокультурной идентичности тесно связана с этнической и национальной идентичностью как базовыми факторами, формирующими среду, в которой индивид оказывается самим фактом своего рождения.

Процесс формирования общенациональной культуры Беларуси берет свое

начало в период существования Древнерусского государства (IX - перв. пол. XIII в.). В рамках этого государства сложилась материальная и

духовная культура, которая позднее стала основой белорусской, русской и украинской культур.

В этом состояла важнейшая особенность формирования общенациональной культуры Беларуси. Культурная специфика Беларуси VII - VIII вв. состояла в том, что славянская традиция кривичей, дреговичей и радимичей тесно переплеталась с культурой балтов и финно-венгерских племен, которые жили здесь до прихода славян.

Обряды и традиции, которые прекрасно сохранились на белорусской земле, характеризуют народ, который здесь живет. Бережное и почтительное отношение к своим предкам, к своим истокам заставляет современных белорусов придерживаться тех или иных правил.

Белорусская культура занимает свое, особое место среди других восточноевропейских культур. Здесь, несмотря на века христианского господства, сохранились древние языческие ритуалы. Масленица, Купалье, Коляды, Дожинки – в каждом из этих праздников, как и в тысяче других, прослеживаются элементы древних языческих верований. Эти верования очень органично вплелись в христианскую веру, и в результате получилась неповторимая и колоритная белорусская культура.

Природа Беларуси красива и своеобразна. Вековые пущи сменяются бескрайними полями, а зеркало озер – блестящими лентами рек. Белорусы испокон веков любили и ценили свою природу, поэтому до наших времен дошло большое количество ритуалов, связанных с посевом зерна, сенокосом, сбором урожая. Практически во всех этих ритуалах природа предстает перед нами как живое существо.

Гордостью страны является и прекрасно сохранившийся фольклор – песни, танцы, игры, сказки, легенды, загадки, пословицы и поговорки предков дошли до современности, практически не изменившись. То же можно сказать и о народных промыслах: гончарство, плетение из лозы и соломки, ткачество, вышивка, роспись по стеклу и другие виды деятельности зиждутся на тех художественных законах, что и сотни лет назад. Сейчас эти занятия приобретают выставочный, сувенирный характер, но это только помогает сохранить замечательные образцы белорусского народного искусства.

Большинство белорусских праздников можно разделить на календарные (такие, как Коляды, Купалье или Масленица) и семейно-обрядовые (свадьба, крестины, похороны). Кроме этого есть ряд примет, которые знают и в которые верят многие белорусы.

Сейчас мы более подробно рассмотрим наиболее популярные белорусские праздники.

5.1. Дзяды

Отличительной чертой белорусского народа всегда являлось уважение к своим предкам, к своим корням. В календаре белорусов было больше пяти дней в году, когда поминали умерших, и эти дни обычно назывались Дзяды. Праздновали их на Масленицу, на Радовницу, на Троицу, перед летним праздником Петра и Павла, а также осенью. Осенние Дзяды всегда считались самыми главными. Правда, одной точной даты празднования не было.

Обычно осенние Дзяды отмечались на третью субботу после Покрова, но в разных регионах даты могли меняться. В современной Беларуси этот праздник четко зафиксирован – 2 ноября у нас отмечается День памяти. Дзядами называли не только самих предков, но и их души.

В этот день - день празднования Дзядов – было принято устраивать ужин в честь умерших предков. Перед этим все члены семьи мылись в бане. При этом нужно было обязательно оставить немного воды и веник, чтобы предки тоже могли помыться, и пришли к ужину чистыми.

Ужин должен был быть богатым, а беседа – веселой. Предки должны были хорошо поесть и повеселиться, иначе они могли бы наслать несчастья на семью. Начинал вечер хозяин дома: он со свечкой в руках обходил праздничный стол, а потом открывал все двери и окна и звал предков на ужин. Звать надо было всех по именам. Это доказывало, что свой род ценили и помнили всех, кто дал жизнь семье.

Во время ужина вспоминали свой род, своих дедов и прадедов. Рассказывали забавные случаи, связанные с ними, их советы. Когда ужин подходил к концу, хозяин произносил молитву, а потом тушил свечу. Делалось это либо кусочком хлеба, либо блином. После этого все смотрели, куда пойдет дым. Если он шел вверх, то в семье все должно было быть благополучно. А если он шел в сторону, особенно – к дверям, то в доме вскоре должен был быть покойник. Еще в конце трапезы хозяин произносил такие слова: «Дзяды, погостевали у нас, попировали, а теперь уходите!» Чтобы быть уверенными, что предки действительно покинули дом, остриями в сторону порога ставили борону.

После ужина предков надо было развлечь – пляской, песней, маскарадом. Богатые люди в этот день устраивали фейерверки. Говорили, что если в ночь празднования Дзядов не лечь спать, то можно увидеть предков.

5.2. Купалье

Этот день овеян таким количеством легенд и преданий, как ни один другой в году, и никто не может поручиться, что из них правда, а что – выдумка. Деревья передвигаются с места на место, животные разговаривают между собой, а в реках можно увидеть русалок, которые плавают в кристально чистой воде. Этот день – праздник Ивана Купалы. Отмечается он в ночь с 6 на 7 июля.

Купалье считается одним из самых древних праздников и имеет языческие корни. Считается, что его празднование было связано с днем летнего солнцестояния. Наши предки связывали праздник Купалье с культом солнца. Да и само слово – «купало» - обозначало существо горячее, сердитое, ярое, кипящее гневом. В те времена все эти определения относились к солнцу. В купальскую ночь люди благодарили Огонь, Воду и Землю.

Языческие верования после принятия христианства тесно переплелись с христианскими. В этот день стали почитать Иоанна Крестителя. Считалось, что именно в день летнего солнцестояния он и родился. Кроме того люди заметили созвучие слов «купало» и «купать», «погружать в воду», а ведь крещение проходило с помощью воды, поэтому и приняли с легкостью церковную версию праздника.

Наверное, ни один праздник не связан с таким количеством романтических и завораживающих легенд и преданий. Люди верили, что только в купальскую ночь реки наполняются особым светом, ведь в них купаются души умерших. Эти души – русалки, что просыпаются раз в году от долго сна. По народным преданиям, в купальскую ночь открываются двери для всякой нечисти: по земле расхаживают ведьмы и колдуны, духи не знают покоя от большого количества забот – им нужно отобрать молоко у коров, навредить посевам. Все приходит в движение: деревья перемещаются, животные разговаривают между собой. И даже солнце не может устоять на месте – «играет». Оно делится на бессчетное количество разноцветных кругов, которые передвигаются, создавая удивительную игру света.

Один из самых известных купальских обрядов – поиск цветка папоротника, который служит ключом для постижения всех чудес этой ночи. Обладатель этого цветка мог понимать разговор птиц и зверей, видеть русалок и смотреть, как вековые дубы переходят с места на место. Кроме того счастливый обладатель чудесного цветка мог видеть все

клады на земле. По преданию цветок папоротника находили только очень смелые люди. Для этого нужно было перед заходом солнца в глухую

чащу, туда, куда не проникает петушиный крик. Потом выбрать место, где много папоротника, зажечь свечку и ждать до полуночи, пока не распустится цветок. Нечистая сила при этом будет стараться напугать смельчака, заставить его уйти.

Купальский цветок – не единственное растение, которому поклонялись наши предки. Они считали, что в этот день все растения имеют невероятную целебную силу, поэтому женщины и девушки днем шли на луг или в поле собирать цветы и травы, которые освящались в церкви.

Ни одна купальская ночь не обходилась без костра – очищение огнем было самым важным ритуалом Купалья. Подготовкой костра всегда занимались парни: они собирали со всей деревни старые и ненужные вещи, складывали их на берегу реки. Обязательным атрибутом было зажженное колесо, которое поднимали на шесте вверх. Оно символизировало солнце.

Не прийти на купальский костер считалось грехом. Тут разворачивалось широкое гулянье: готовился обрядовый ужин, водились хороводы. Молодые люди прыгали парами через костер. Существовало поверье, что если во время этого прыжка руки молодых не разойдутся – быть свадьбе, а разойдутся – они не будут вместе. Существовало и еще одно поверье, связанное с огнем: считалось, что если кинуть в костер рубашку больного ребенка, то вместе с одеждой сгорят и все болезни. В огонь бросали все старое и ненужное, и при этом просили нового хлеба, льна, плодовитости домашним животным.

Важен был и еще один ритуал – очищение водой. Люди верили, что вода в купальскую ночь обладает такой же очистительной силой, как и огонь. Поэтому все старались искупаться в эту ночь. Кроме того молодые девушки гадали на суженого на берегу реки. Они пускали свои венки на воду и смотрели. Если венок утонет, то замуж девушке не выйти, а суженый ее разлюбил. Если венок плывет очень далеко, то такой девушке суждено много счастья. Иногда девушки плели два венка – для себя и для жениха. Если они в воде соединялись – быть свадьбе, если плыли в разные стороны – то и молодые расходились в разные стороны.

Утром после Купалья все качались по росе. Считалось, что эта роса даст силы и здоровье на целый год. Ей умывались, что оберегало от кожных заболеваний и головных болей.

Купалье всегда было одним из самых веселых и разгульных праздников. По традиции праздновать должна была вся деревня, так как такое единение при выполнении обрядов гарантировало благополучие каждому жителю. Спать в купальскую ночь считалось страшным грехом.

5.3. Коляды

Коляды для предков современных белорусов были главным зимним праздником, который был связан в первую очередь с днем зимнего солнцестояния и символизировал начало нового года – и солнечного, и сельскохозяйственного. Празднование начиналось 25 декабря и продолжалось до 6 января. С принятием христианства языческий праздник превратился в праздник рождения Иисуса Христа. Колядные святки стали праздноваться с 6 января и до 19 января.

Название этого праздника – Коляды – языческое. Существует предположение, что само слово «Коляда» возникло от слова «Коло» - Солнце. По одной из версий, это слово символизировало Солнце, которое поедало тьму – тут имелось в виду увеличение светового дня. По другой версии это название расшифровывалось, как «кол-яда», «круговая еда». Объяснялось это тем, что колядующие ходили большой компанией по дворам с песнями, плясками и переодеваниями. За это им выносили еду, которую они потом все вместе и съедали.

Коляды считались особенным праздником, поэтому и готовились к ним соответственно. Кололи свинью (в бедных семьях это был один из немногих дней, когда можно было поесть мяса вдоволь), делали генеральную уборку в доме, шили новые наряды, а также тщательно мылись в бане. Встречать этот праздник полагалось чистым: и физически, и духовно.

Сам праздник проходил по четко выверенному сценарию, придерживаться которого было обязательно. До вечера 6 января люди соблюдали пост, и только после появления первой звезды на небе садились за стол. Одним из обязательных условий было сено, которое лежало под скатертью до самого Щедреца (14 января). На столе должны были быть кутья и взвар, а еда была очень сытной, мясной – блины, жареная колбаса и т.д. Взваром наши предки называли компот из сушеных яблок и груш.

7 января – в первый рождественский день – было принято навещать своих крестников, дарить им подарки. Вечером наступало время молодежи. Большие компании по 10-15 человек переодевались в цыган, в медведей, обязательно одевали одного из членов группы козой. На Полесье кроме этого делали звезду. Колядующие пели песни, частушки, танцевали, славили хозяина дома и его семью. За это их одаривали всякими вкусностями и мелкими деньгами. Закрыть перед колядующими дверь означало накликать беду и на дом, и на хозяйство.

В городе празднование отличалось от деревенского, там в это время

устраивались праздничные гулянья, ярмарки. Для богатых горожан проводились балы и танцевальные вечера. Любили этот праздник и дети: они могли наслаждаться спектаклями, танцами, праздничной елкой и подарками.

Обязательным атрибутом коляд были гадания. Гадания начинались 6 января и продолжались до Щедреца. Только в это время девушки могли заглянуть в свое будущее. Способов узнать его было великое множество. Вот некоторые из них. Девушки бросали сапожок с левой ноги через плечо, в какую сторону смотрел носок, оттуда и суженый придет. Две иглы натирали салом и опускали в воду. Если затонут, то год будет неудачный, а если сойдутся вместе, то быть в этом году замужеству.

Гадали и на поленьях. Девушка брала наугад из поленницы одно полено, по которому потом и определяли, каким будет жених. Если полено было гладкое, значит, жених будет красавцем, если шероховатое – некрасивым. Если попадалось полено с сучками, значит, он будет из большой семьи. Кривое полено означало, что муж будет неприглядным.

С песнями и танцами праздновали и Щедрец (14 января). В деревне выбирали самую красивую девушку – щодру – и надевали на нее венок и ленты. Во главе со щодрой процессия ходила по деревне и пела щедровки, которые начинались со слов «щедрый вечер, добрый вечер». Хозяева старались и сейчас не скупиться на угощения, чтобы следующий год был благополучным.

Три кутьи (обрядовых вечера) было на протяжении колядных святок. Первая кутья называлась великой и проводилась накануне Рождества. Она была постной. Вторая кутья называлась богатой и проводилась перед Новым годом. Стол ломился от всевозможных сытных кушаний, даже кутья готовилась на сале или масле.

Третья кутья тоже была постной, водяной. Во время ее проходил обряд, который получил название «запісванне каляд». Хозяин дома в этот вечер выходил с мелом и рисовал кресты на всех воротах и дверях, чтобы защитить свой дом и свое хозяйство от нечистой силы.

Во время советского периода белорусской истории древний праздник Коляды практически не праздновался. Правда, в 60-70-е годы эта традиция стала возрождаться, но на атеистической основе. В начале 90-х Коляды стали потихоньку возвращаться в уклад жизни белорусов. Колядуют сейчас в основном с 7 на 8 января. Колядующие опять стали переодеваться, а хозяева стараются одарить их щедрее, чтобы год был удачным. Возобновились и традиционные гадания на Рождество, но сейчас к этому относятся скорее как к розыгрышу. [9]

6.Сновидения в традиционной культуре

Прочитав книгу Панченко Александра «Христовщина и скопчество. Фольклор и традиционная культура русских мистических сект» можно выяснить, что традиционная культура охватывает также и такой аспект нашей жизни, как толкование сновидений. В главе про сновидения автор даёт понять, что различные традиционные общества дают разное толкование этих явлений. Наиболее данная тема изучается в трудах западных авторов. В отечественной гуманитарии эти вопросы, к сожалению, редко подвергались специальному рассмотрению. Речь идет не столько о роли мотива сна в различных фольклорных и литературных текстах, сколько о культурном понимании сна как такового. Между тем хорошо известно, что все культурные традиции придают то или иное значение сновидениям и что у разных народов это значение может существенно различаться. В разных странах сны толкуются по-разному с различными целями.

Сложность вопроса усугубляется существованием различных философских и психологических подходов к проблеме сновидения. Большинство из них исходят из того, что сновидение представляет собой процесс, протекающий в реальном времени в сознании спящего. Предполагается, что сновидение в существенной степени подобно процессам, происходящим в сознании бодрствующего человека. После пробуждения сновидец может представить себе и другим отчет о сновидении при условии «запоминания» последнего.

Однако, этот вопрос был поставлен под сомнение еще в 1950-х гг. учеником Л. Витгенштейна Н. Малкольмом. Согласно с ним, единственный критерий сновидения — это рассказ о нем, и поэтому понятие сновидения производно не от психического опыта спящего, а от рассказа проснувшегося. Сон — не то, что снится спящему, а то, о чем рассказывает бодрствующий.

Единственной обзорной работой по этой теме является статья А. В. Балова, опубликованная еще в конце XIX столетия. Согласно его наблюдениям, можно говорить о следующих «видах» снов, имеющих мифологическое значение для народной культуры: «кошмар», который, по уверениям Балова, «почти повсеместно считается делом домового», «соблазнительные» и «греховные» сны, «производимые действием дьявола», «вещие сны», предвещающие судьбу (к ним относятся и сновидения, связанные с гаданием, и так называемые праздничные сны), «религиозные» сны, чье происхождение «народ единогласно приписывает Богу и святым Его», и, наконец, сновидения, в которых людям являются

умершие. Конечно, эта классификация имеет довольно условный характер, однако она все же может быть использована в качестве исходной модели при анализе темы сна и сновидения в русской крестьянской традиции. Здесь стоит предложить лишь одну предварительную коррективу. Дело в том, что вышеупомянутые особенности роли сна в культуре естественным образом приводят к поливалентности и вариативности его фольклорных функций. Ситуация припоминания и рассказывания сновидения придает последнему форму символа; уже на этой стадии сон получает статус независимой фольклорной единицы. В дальнейшем и сон-нарратив, и сон-символ может быть инкорпорирован в более сложную систему верований, обрядовых действий и т. п.

Таким образом, в фольклоре сновидение играет двойственную роль: с одной стороны, сновидческий опыт может привести к формированию того или иного нарратива либо побудить сновидца к определенным ритуальным и прагматическим действиям. С другой — сновидение нередко служит сюжетным (или даже сюжетообразующим) элементом различных фольклорных форм.[2]

Исходя из этого мы видим, что даже толкование сновидений имеет место быть в традиционной культуре.

7. Заключение

Как мы видим, проблема традиционной культуры является довольно актуальной в наши дни. Она находит отражение во многих аспектах нашей жизни: не только в культурной, но и в повседневной.

В данной курсовой мне удалось дать хоть и примитивное, но своё собственное определение этого понятия. Исходя из работы, традиционная культура – это те культурные ценности и идеалы, которые передаются из поколения в поколение. Традиционная культура – это неотъемлемая часть каждого этноса, который обязан заботиться о сохранении традиций своего народа.

В работе была затронута тема сохранения традиционной культуры. Эта проблема является актуальной, особенно в наши дни. Современное общество – это огромная информационная система, в которой происходит общение между представителями различных этносов. В ходе такого общения наблюдается заимствование культур, а иногда даже подавление одной культуры другой.

Наиболее эта проблема актуальна для белорусского традиционного общества. Современное поколение по непонятным причинам стало забывать традиции своего народа. Если углубиться в историю, можно найти довольно большое количество языческих праздников, которые имеют место быть и в наши дни. Однако это всё постепенно утрачивается в ходе глобализации. Нынешнее поколение стало постепенно заимствовать праздники из различных культур мира, при этом забывая про традиционные праздники своей родины. В курсовой работе я раскрыла суть некоторых из них, а именно: Дзядов, Купалья и Коляд.

Также был раскрыт такой аспект традиционной культуры, как толкование сновидений. Исходя из изученных источников, мне удалось выяснить, что в различных традиционных обществах сновидения толкуются по разному с разными целями. В большей части эта тема изучалась западными авторами, однако в некоторых чертах нашла отражение и в трудах советских учёных.

Таким образом, мы можем говорить о необходимости сохранения традиционной культуры своей страны.

8.Список используемой литературы:

1. Аберкромби, Н. Социологический словарь / Пер. с англ. Н. Аберкромби, С. Хилл, С. Тернер С. Брайан. – М.: Экономика, 2000. – 413 с.

2. Балов А. Сон и сновидения в народных верованиях // ЖС. СПб., 1891. Вып. 4. С. 208-213

3.Захаров, А.В. Традиционная культура в современном обществе /А.В. Захаров// Социологические исследования. – Импакт-фактор РИНЦ – 2004, № 7, СС. 105 — 115

4.Ионин Л.Г. Социология культуры. - М., 1996.

5.Панченко А.А. Проблемы сна и сновидения в контексте антропологического и фольклористического анализа /А.А.Панченко // Христовщина и скопчество. Фольклор и традиционная культура русских мистических сект/ АСТ., 2004 – с.52-56.

6.Русецкая, В.И. Особенности социокультурной идентичности белорусов /В.И.Русецкая//Социологический альманах. - М.: «Беларукая навука» – 2014.-№5 – с.260-266

7. Сосновская, Н.А. Представления об образе современной Беларуси

в общественном сознании населения страны /Н.А.Сосновская//Социологический альманах. - М.: «Беларукая навука» – 2013.-№4 – с.241-246

8.Основные черты традиционной культуры [Электронный ресурс]/ Основные черты традиционной культуры. - http://studopedia.org/2-25672.html

9. Традиции и обычаи Беларуси [Электронный ресурс] / Традиции и обычаи Беларуси.- http://probelarus.by/belarus/information/tradition/