СВАДЕБНАЯ ОБРЯДНОСТЬ ТУРКМЕН КАК КУЛЬТУРНЫЙ ФЕНОМЕН

МИНИСТЕРСТВО КУЛЬТУРЫ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

КАЗАНСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ИНСТИТУТ КУЛЬТУРЫ

ФАКУЛЬТЕТ СОЦИАЛЬНО-КУЛЬТУРНОЙ ДЕЯТЕЛЬНОСТИ
КАФЕРДА ЭТНОФУДОЖЕСТВЕННОГО ТВОРЧЕСТВА

Курсовая работа по дисциплине

«Организация и руководство этнокультурным центром»

СВАДЕБНАЯ ОБРЯДНОСТЬ ТУРКМЕН

КАК КУЛЬТУРНЫЙ ФЕНОМЕН

Выполнил:

                                                                                
  студент 4 курса, гр. 31222

Атакишиев О.Б.

Проверила:

                                                                              профессор Еникеева А.Р.

Казань 2015

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ	3
ГЛАВА I. ИСТОРИКО-ЭТНОГРАФИЧЕСКИЙ АСПЕКТ ИЗУЧЕНИЯ СВАДЕБНОГО ОБРЯДА ТУРКМЕН	6
1.1. Этногенез туркмен	6
1.2. Обряды и ритуалы туркменской свадьбы	11
Выводы по I главе	17
ГЛАВА II. СОВРЕМЕННОЕ БЫТОВАНИЕ СВАДЕБНОЙ ОБРЯДНОСТИ ТУРКМЕН	19
2.1. Трансформация свадебных традиций и обычаев в Туркменистане	19
2.2. Самобытность свадебного обряда и ритуала Восточного Туркменистана	29
Выводы по II главе	36
ЗАКЛЮЧЕНИЕ	37
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

ВВЕДЕНИЕ

В современном Туркменистане, как в деревне, так и в большом городе, свадебная процессия не возможна  без национальных обрядов и обычаев. Точный смысл большинства этих обычаев уже давно потерян, но, все же беспрекословное следование обычаям является своего рода данью историческому и культурному наследию страны.

Актуальность исследования. Бе­режное сохранение и всестороннее изучение богатейшего националь­ного наследия входит в круг приори­тетных направлений современной туркменской науки. Исследование этногенеза туркменского народа неразрывно связано с детальным изучением ярких, самобытных празд­ников, составляющих неотъемлемую часть его исторической и современ­ной этнокультуры, в которой бережно сохраняются все многообразие и красочность исконных истоков и ко­торая, вместе с тем, преображается и развивается в унисон современ­ным реалиям. Неизменно одно – доставшиеся в качестве бесценного наследия, эти духовные ценности доносят до нас отзвуки столетий, завет предков, в обобщенной форме сводящийся к призыву любить От­чизну, родную землю и беззаветно служить ей, освещать собственную судьбу немеркнущим светом стрем­ления внести вклад в нерушимое единство и духовную сплоченность туркменского народа.

Яркость и богатая палитра эмо­циональных оттенков шумных, веселых торжеств отличают отме­чаемые с размахом празднества, которыми изобилует этнокультура туркменского народа. Обрядовые празднества сопровождают каждое радостное событие, раскрывая богатство духовного мира, незыбле­мость вековых традиций и обычаев гостеприимства, добросердечия и радушия. Сквозь время дошли до наших дней бережно сохранённые многообразные традиции, обряды, ритуалы, присущие самобытным праздникам, строгое соблюдение которых воспринималось как за­лог жизненного счастья и удачи в дальнейшем.

Организация массовых торжеств, в том числе обрядово-бытового ха­рактера, требовала особой скрупу­лёзности, касающейся соблюдения всех нюансов. Эта особенность на­ционального менталитета находит отражение в многочисленных ис­точниках, перекликаясь с высказы­ванием Президента Туркменистана: «Туркменский народ обладает поис­тине уникальной ментальной куль­турой, неотъемлемой частью кото­рой являются исконные традиции и обряды. Их передавали из поколе­ния в поколение, бережно хранили и почитали на уровне святынь, они развиваются, совершенствуются, обретая достойное продолжение в палитре современных реалий».

Степень изученности проблемы. Изучение самобытных национальных свадебных обрядов составляет одно из наиболее активно развивающихся направлений отечественной этнографической науки. Данной тематике посвящен целый ряд монографий и научных публикаций. Вместе с тем, ученые-этнографы констатируют, что исследования этнокультуры населения Туркменистана носят фрагментарный характер, а их результаты представлены отрывочными сведениями, сообщаемыми авторами некоторых научных статей.

Изучение традиционной обрядности разных групп туркмен представлены в ряде работ советских этнографов: Р.Бабаджанова, Г.П.Васильевой, Я.Р.Винникова, А.Джикиева, К.Овезбердыева, Дж.Овезова, А. Оразова и др. Публикации по вопросам свадебной и семейной обрядности почти отсутствуют, за исключением отдельных работ А.Балтаева, Я.Р.Винникова, Г.П.Васильевой, К. Овезбердыева, А.Теджова и др.

Объект исследования – этнокультурные традиции туркмен.

Предмет исследования – свадебная обрядность туркмен как культурный феномен.

Цель исследования – изучить и выявить особенности свадебной обрядности туркмен.

Задачи:

1.                Изучить этногенез туркмен.

2.                Рассмотреть обряды и ритуалы туркменской свадьбы.

3.                Проанализировать трансформацию свадебных традиций и обычаев в Туркменистане.

4.                Выявить самобытность свадебного обряда и ритуала Восточного Туркменистана.

Методы исследования: изучение и анализ исторической, этнографической, искусствоведческой литературы по проблеме; сравнительно-сопоставительный анализ; обобщение.

Теоретическая значимость исследования определяется тем, что результаты  могут быть использованы в преподавании таких дисциплин как теория и методика этнохудожественного образования, организация и руководство этнокультурными центрами и др.

Практическая значимость исследования заключается в том, что материалы данной работы являются полезным для использования в деятельности этнокультурных центров, фольклорных студий, творческих ансамблей, в работе детских учреждений.

Структура курсовой работы состоит из введения, двух глав, включающих четыре параграфов, заключения и списка  литературы.

ГЛАВА I. ИСТОРИКО-ЭТНОГРАФИЧЕСКИЙ АСПЕКТ ИЗУЧЕНИЯ СВАДЕБНОГО ОБРЯДА ТУРКМЕН

1.1.   Этногенез туркмен

Туркмены — центрально-азиатский тюркский народ. Говорят на туркменском языке, относятся к тюркской группе алтайской семьи. В настоящее время основная часть населения проживает в Туркмении, не большая часть в Узбекистане, Таджикистане, Иране, Афганистане, Ираке, Турции и России.

В этногенезе Туркмен наиболее ранний пласт составили древние ирано-язычные кочевые и полукочевые племена (дахи, массагеты, позднее эфталиты и сармато-аланы), жившие на территории современной Туркмении, а также оседлое ирано-язычное земледельческое население Западного Хорезма, средней Амударьи и Северного Хорасана. Это население, особенно полукочевое, уже с IV-VI веков начало подвергаться тюркизации. Огузы, в большом числе проникшие в пределы Туркмении в IX-XI веках, сыграли важную роль в этногенезе туркмен, определив кроме многих черт культуры их язык и в значительной мере физический облик. Основная масса огузов, пришедшая с северо-востока с сельджуками в XI веке, осела здесь и постепенно слилась с местным населением. Происходило формирование туркменского языка. В состав туркмен позднее вошли также тюркские племена неогузского происхождения –  кыпчаки, джелаиры и др., в начале XIII века – часть татаро-монголов. Процесс формирования туркменской народности завершился в XIV-XV веках, когда после монгольского завоевания сложились новые племенные объединения, составившие ядро туркменской народности. Помимо них и более мелких племён туркмен - языров (карадашлы), емрели, баятов и др., на территории Туркмении в оазисах сохранилось довольно многочисленное ирано-язычное население, а в степях жили кочевники из других тюркских и иранских племён. В последующие века это население было ассимилировано и вошло в состав туркмен.

В XVI-XVIII веках происходило массовое переселение многих туркмен из Западной Туркмении в южные районы и Хорезмский оазис (в значительной степени вследствие усыхания Сарыкамышского озера, на берегах которого они жили). Передвижение сопровождалось межплеменными распрями, ослаблявшими туркменские племена. Политическая и экономическая разобщённость, постоянные войны и набеги правителей соседних стран препятствовали экономическому, культурному и общественному развитию, способствовали консервации архаических социальных институтов. Почти до 80-х годов XIX века у туркмен существовало патриархальное рабство; сохранялось архаическое деление на иг – «чистокровных», гул – «рабов», гырнак – «рабынь» и ярым - потомков от смешанных браков свободных с рабынями. Кроме этих основных социальных категорий существовали ещё гелмишек (гонши) - пришельцы из других племён и тат - потомки покорённых и ещё не полностью ассимилированных ирано-язычных народов.

В XVIII-XIX веках сохранялись традиции родового строя в общественных отношениях и сильные пережитки родовых обычаев; экстенсивное кочевое и полукочевое скотоводство способствовало сохранению патриархального быта. До 30-х годов XX века туркмены ещё сохраняли деление на племена с многоступенчатым родовым делением в каждом из них. Самыми крупными были текинцы (теке), иомуты, эрсари, салыры, сарыки, гоклены и човдуры. Племенные и родовые связи играли в прошлом большую роль и использовались родовыми вождями для эксплуатации своих сородичей.

Первые связи туркменских племен с народами Российского государства были установлены в XVI в. В середине XIX в. ряд туркменских родоплеменных объединений добровольно принял российское подданство. Окончательное закрепление туркмен в составе России произошло в 80-х годах XIX в. С этого времени начинается проникновение в Туркмению русского торгового и промышленного капитала.

В процессе формирования в этническую группу туркмены-переселенцы, к середине XX века оказались разбросанными на обширных просторах Ставропольского края, расселившись по нескольким районам и образовав две достаточно компактные группы: «западную», состоящую из туркмен, проживающих в настоящее время на территории Ипатовского, Туркменского, Благодарненского и Арзгирского районов, и «восточную», в которую входят туркмены Нефтекумского района. Пребывая в соответствии со своим расселением в различных этнических средах («западные» - в окружении русско-татарского, а «восточные» - русско-ногайского населения).

Традиционным занятием туркмен было орошаемое земледелие в сочетании с кочевым и отгонным скотоводством. Туркмены вели полукочевой образ жизни, при котором жители одного аула делились на скотоводов (чарва) и оседлых (чомур) земледельцев. Западные туркмены в основном были скотоводами-кочевниками (овцы, верблюды, лошади), а у некоторой части туркмен, жившей в оазисах, преобладали земледельческое хозяйство (пшеница, джугара, бахчевые, хлопчатник) и разведение крупного рогатого скота. Домашние промыслы были почти исключительно женскими. К середине XIX века ковроделие, шелкоткачество и кошмоваляние приобрели товарное значение.

В последние десятилетия у туркмен созданы многоотраслевая промышленность и крупное механизированное сельское хозяйство (хлопководство, особенно тонковолокнистое, бахчеводство, садоводство и виноградарство). В животноводстве наряду с традиционным верблюдоводством и овцеводством (главным образом каракулеводством) большую роль играет молочное животноводство. В  1990-е годы появились фермерские хозяйства. Значительное место занимает аренда. Продолжают развиваться народные художественные промыслы - ковроткачество (ставшее и профессиональным искусством), производство узорных войлоков, ювелирное дело, вышивка и др.

 Численность населения в различные периоды менялась по-разному, так как динамика населения и его география  зависит от разнообразных причин, главным образом от глубоких социально-экономических процессов, происходящих в стране.

В настоящее время в Туркменистане проживает 5,5 млн. человек. Городское население составляет 50,7% населения, 49,3% - сельские жители.

Как и другие народы Средней Азии, туркмены исповедовали ислам, но его носителями были главным образом члены дервишских орденов - ишаны, а не служители ортодоксального культа. Муллы и казии (судьи) не пользовались в народе большим влиянием.

Патриархальный уклад консервировал древние религиозные верования, обычаи и обряды. Сохранение реальных родоплеменных связей поддерживало древний культ предков-покровителей. В их честь приносились жертвы, среди семейных и родовых обрядов, важное  значение имел поминальный цикл, обряды которого растягивались на год и более. Сохранялось древнее поклонение огню и вера в его очистительную силу, а также некоторые шаманистские представления. Важное значение придавалось циклу магических обрядов и действий, связанных с жизнью и здоровьем ребенка. Этот цикл растягивался на ряд лет и завершался для мальчиков обрядом обрезания, который, как и у других мусульманских народов, сопровождался общественным пиршеством и увеселениями.

В разряд таких увеселений можно включить в первую очередь игры, которые носят характер конных состязаний: «ат-ярыш» - скачки на конях молодых джигитов до 25 лет, «ат-чаптру» - подростков 7-12 лет; «гоч алу»; скачки с головой барана «баш-алу» или «гуда гелди» (сваты  пришли) и скачки «яллык» (с платком).

В скачках «ат-ярыш», проводившихся по случаю свадебных торжеств, принимали участие наездники в возра­сте 12–25 лет. Расстояние, которое нужно было преодолеть во время заезда, составляло 3–5 км.

Свадьбе туркмены придавали значение общеродового события. Это объяснялось как экономическими (женатые мужчины получали право на земельно-водный пай, в семье появлялась новая работница, родичи невесты получали калым), так и политическими (увеличение численности семьи и соответственно ее влияния) интересами.

Браки обычно были ранними и заключались внутри рода (эндогамия). При выборе невесты большое значение придавалось «чистоте крови». Предпочитались браки двоюродных братьев и сестер по отцовской линии, распространены были и перекрестные браки: брат и сестра одной семьи - сестра и брат другой.

Свадебный цикл, начинался сватовством, которое проходило в несколько этапов: предварительные переговоры, договор о размере калыма и приданного, частичная уплата калыма и т.д. На это уходило несколько месяцев. На свадебное пиршество – «той» съезжался весь род, приглашались музыканты, сказители, певцы – «бахши», известные стрелки, борцы и наездники. В конце дня за невестой посылали караван украшенных коврами верблюдов. Его эскортировали всадники - родичи жениха. Невесту привозили в нарядной свадебной палатке, закрытую покрывалом, и провожали за занавеску в доме жениха или в специально поставленную юрту. Здесь она находилась в течение всей свадьбы, обычно длившейся несколько дней. После приезда невесты совершался мусульманский обряд бракосочетания, в котором молодых перед муллой представляли их родственники. Молодого к невесте провожали его дружка и ее старшая родственница, приезжавшая из дома родителей. В свадебном пиршестве молодые участия не принимали. Через несколько дней после свадьбы молодую отвозили обратно в дом отца, где она оставалась до полной выплаты калыма, что иногда растягивалось на годы. Муж посещал жену в это время тайно. Согласно обычаю, если бы его застали с женой, он мог быть убит. В случае беременности молодая должна была сразу вернуться в дом мужа. В обычае возвращения молодой в свою семью усматривается пережиток древнего матрилокального брака [22].

1.2.   Обряды и ритуалы туркменской свадьбы

Свадьба – самый значительный и долгожданный праздник для любой туркменской семьи. Однако сегодня традиционные свадебные обряды в городе из культа превратились в дань этикету, их соблюдение лишь схематично обозначено в канве свадебной церемонии. Наиболее ярко свадебный ритуал выполняется в сельской местности, но и там даже самые старые аксакалы уже не помнят всех деталей свадебного торжества.

Попробуем восстановить все свадебные церемонии.

В давние времена браки в Туркмении заключались в очень раннем возрасте, старейшины рода подбирали пары задолго до их совершеннолетия, поэтому церемония сватовства, как таковая, просто отсутствовала. На совете родственников, называвшемся «генеш той» обсуждались условия проведения церемонии и назначалась торжественная дата.

Обычно свадьбу стремились устроить в понедельник, считавшийся у туркмен удачным днем – «сэхетли гун». Глашатаи – «джарчы» оповещали о радостном событии весь аул и близлежащие окрестности.

На следующий день самая уважаемая женщина в селение приходила в дом к невесте, чтобы начать пошив свадебных одеяний и сбор необходимой в новой жизни утвари: ковров, одежды, предметов домашнего обихода.

Для кройки и шитья платья тоже выбирали «удачные» дни, ткань для свадебного наряда получали из дома жениха. Раскроем, по традиции, занималась уважаемая в селе женщина, многодетная мать. Оставшиеся после раскроя ласкуты забирали подруги невесты, на счастье.

Платье невесты, при всей своей сдержанности и консервативности кроя всегда богато украшалось вышивкой и ювелирными изделиями, которые пришивались на грудь в несколько рядов и выполняли функцию оберегов. При ходьбе украшения издавали мелодичный звук и тем самым отгоняли злых духов, которые по преданиям, все время вьются возле молодой женщины, привлеченные ее красотой. Вообще, невесту берегли от злых сил всеми доступными способами: укрывали ее с ног до головы накидками, вплетали в свадебный наряд множество оберегов, от косичек из верблюжьей шерсти до зубов свиньи, украшали руки девушки различными талисманами от сглаза.

Основные свадебные торжества в Туркмении происходят в доме жениха, хотя начинается она, по традиции, в доме невесты, где для праздничной церемонии забивали столько голов скота, сколько планировали забить родители жениха (обычно по 10 голов с каждой стороны).

Рано утром в дом к невесте приходили ее подруги, которые провожая ее, пели веселые песни («еленлер»). Снохи девушки в шуточных песнях обсуждали выдуманные и реальные качества жениха, а родственницы жениха пытались им возразить и расписывали достоинства будущего мужа.

Согласно традициям к приходу за невестой свадебного каравана, ей насильно (шуточно) надевали на голову свадебный халат-накидку («пуренжек»). Веселую возню в доме всегда провоцировали снохи с одной и другой сторон, которые и впоследствии играли значительную роль, устанавливая первый контакт между молодоженами и т.д.

Свадебный поезд имел весьма живописный вид: на разряженных верблюдах в специально оборудованных будочках («кедбеже») сидели разодетые женщины, караван окружали мужественные всадники с ружьями. Для невесты бала приготовлена особая кибитка («дик кежебе»), со всех сторон украшенная бахромой, а с шеи ее верблюда свисал колокольчик. Свадебный караван был нагружен подарками для родственников невесты.

Подъехав, процессия останавливалась в полукилометре от деревни и к дому суженной засылали гонцов, роль которых опять же играли снохи. После получения радостного известия, молодую начинали спешно готовить в дорогу.

Наряженную девушку выводили за околицу, где ее уже ждал суженый на лихом коне с красивой сбруей («ала гайыш»), в сопровождении старшего брата. После невесту сажали в предназначенное «кедбеже» и караван уходил в сторону деревни жениха.

На протяжении всей церемонии передачи невесты жениху, снохи, подруги и жители деревни всячески пытались остановить процессию и в качестве откупа получали подарки  - тканые платки или отрезы материи. Самым почетным подарком, считалось получение лоскута, оставшегося после раскроя свадебного платья.

В сопровождении всадников охраны, караван прибывал к дому жениха, где и разворачивались основные гуляния. Для проведения официальной церемонии во дворе сооружался большой помост, на котором молодожены должны были произнести слова торжественной свадебной молитвы, после которой и начиналось основное веселье.

Первое общение молодых происходило тогда, когда жених, окруженный толпой приглашенных, начинал испытывать невесту, заставляя развязать на нем поясной платок, снять сапоги и т.д. Все это девушка должна была проделать вслепую с закрытым лицом. Шуточное мероприятие символизировало дальнейшую безоговорочную покорность молодой жены и исполнение всех прихотей мужа.

После церемонии первого знакомства друзья жениха провожали его на женскую половину к невесте, у дверей комнаты которой их ждал ожесточенный отпор со стороны женщин. В неравной борьбе, конечно, побеждал жених и отбирал кусочки сахара у бдительных сторожей, что бы в дальнейшем, традиционно, разбросать их у свадебного ложа.

Во дворе полным ходом шло веселье, но молодые уже не принимали в нем никакого участия. Обычно, к свадебным торжествам, если они выпадали на осень (конец сбора урожая) или начало весны (перед севом) приурочивались и народные гуляния, сопровождавшиеся конными скачками, игрой в «козлодрание»(«овлак чапды») или собачьими боями. Среди мужчин на соревнованиях самым желанным призом было выиграть красивый платок – важный атрибут свадебного ритуала, имеющий древнее сакральное значение.

На следующий день в комнату молодой жены приходили женщины, которые одаривали ее подарками и пытались развлечь. Так продолжалось в течение нескольких дней. Жених же таинственным образом исчезал утром, а появлялся только с наступление сумерек.

В один из дней, новая свекровь приводила невестке маленького мальчика, расстилала на полу ватный матрас, покрывала платком, бросала на него подушку и просила молодую на нем попрыгать. Этот обряд символизировал пожелание невестке много сыновей.

Через несколько дней, после брачной ночи молодая жена должна была заменить девичий убор на женский. Как всегда, это мероприятие сопровождалось шуточной борьбой между подругами невесты и  зрелыми женщинами со стороны жениха. Лишь после вмешательства старейшин потасовка прекращалась и девушке заплетали косы, опуская их за спину. На смену девичьей тюбетейке приходил женский головной убор «топбы», а шапочку невесты дарили младшей сестре жениха.

Только после смены наряда молодая жена имела право посетить соседей и односельчан, от которых принимала приглашение на обед.

Особо торжественно обставлялся обряд временного возвращения молодой жены в дом к ее родителям.

Караван с невестой состоял из 3-4 верблюдов и сопровождался родителями жениха, завидев которых отец невесты забивал баранов и начинал готовить угощение новым родственникам. Этот обряд выполнялся в разные сроки после свадьбы (от месяца, до года у разных племен) и считался обязательным. Юную невесту возвращали к родителям, где она и оставалась ждать выплаты всего калыма новоиспеченным мужем, кроме того данный обряд позволял поближе познакомиться родителям молодоженов и соответственно подружиться.

Срок пребывания в отчем доме был для невест различным и напрямую зависел от состоятельности жениха. Эта традиция могла быть нарушена, только в случае беременности молодой женщины. Если жених оказывался неспособным уплатить калым, новые родственники могли взять его в качестве батрака в свое хозяйство («гуйч гиев»).

Поэтому, когда в туркменской семье рождался мальчик, его родители сразу же начинали откладывать деньги, в счет уплаты будущего калыма. В небогатых семьях, где рождались девочки, огромные надежды возлагались на удачное замужество и большой калым, хотя появление сына в семье, по традиции, все равно более желанно.

Если же молодой зять сполна выплачивал калым, отец невесты и зять били по рукам и на другой день вызывали его родственников, которые приезжали за невестой. Зятю-молодцу дарили красный шелковый халат («гырмызы дон»), не оставались без подарков и остальные приехавшие.

Обычно после получения красного халата молодой муж, в течение трех дней должен был приходить и здороваться со свекром и свекровью («салама бармак»), которые по традиции угощали его разными яствами и всячески ублажали. Каждый раз, уходя, зять оставлял на скатерти несколько серебряных монет, в знак благодарности. На третий день отец невесты обычно благодарил зятя за внимание и просил больше не беспокоиться. С этого дня приглашения поступали уже от родителей жениха. Эти традиции очень способствовали укреплению родственных связей между породнившимися семьями.

Сегодня большинство из этих обрядов кануло в лету, но вплетение в канву современной свадебной церемонии некоторых старинных особенностей, имеет важную эмоциональную сторону.  Ведь свадьба это не только веселый праздник и красочный карнавал, свадьба - это надежда на долгую счастливую жизнь. И если древние обряды, хоть на крупицу помогут в этом двум влюбленным, то какими бы пережитками мы с вами их не считали, они, безусловно, имеют право на существование.

Как это часто происходит на Востоке, все затраты, непосредственно связанные со свадьбой, также как и в прошлом, сегодня ложатся на плечи семьи жениха. По этому семье жениха в этом помогают все родственники. Для этого уже за несколько месяцев до свадебной церемонии, на совете родственников распределяются обязанности и расходы, уточняются все нюансы.

Традиция обязательного выкупа за невесту не растеряла свою актуальность и сегодня. Зачастую стоимость выкупа за девушку составляет от 15 до 20 тысяч американских долларов. Вдобавок к этому, сторона жениха берет расходы по свадьбе  на себя. По этой причине, если в семье родился сын, родители намного раньше его совершеннолетия начинают делать сбережения для его свадьбы. Следует сказать, что выкуп за невесту – это очень хорошая возможность улучшить свое финансовое положение для родителей девушки. Но, все же новорожденный малыш приветствуется больше, нежели девочка, так как сын остается с родителями после совершеннолетия и женитьбы.

В Туркменистане ровно за девять дней до свадьбы приданое невесты отправляют  в дом жениха. В приданое невесты включаются предметы домашней утвари, одежда, ковры.

Национальные туркменские свадебные платья и аксессуары невесты отличаются своей богатой вышивкой. Обилие всевозможных узоров объясняется тем, что вышивка по народным поверьям оберегает девушку от злых сил и духов. Следует сказать, что ткани для свадебных платьев невесты в дом невесты присылает жених. Честь первой кроить платье для невесты предоставляется уважаемой и многодетной женщине. При этом швея приступая к раскрою обязательно произносит специальную молитву.

Незаменимым декором свадебного наряда невесты являются чешуйные подвески из серебра, которые издают очень приятный звон. Этот аксессуар призван оберегать молодую невесту от злых духов и сил. Вдобавок чтобы не показывать лицо невесты темным силам, его прикрывают накидкой или плотной тканью.

При процессе шитья свадебного платья невесты, обрезки ткани из которого изготавливается свадебный наряд, на счастье разбирают все присутствующие при этом. 

Платок имеет особое значение в Туркменистане. На свадьбу женщины обычно приходят в красивых ярких платках. И подарки новобрачным дарят, предварительно завернув гостинцы в платок. Но и гости, которые пришли с подарком, не уходят с пустыми руками. Семьи жениха и невесты также готовят ответные подарки, которые также заворачивают в платок и раздают присутствующим гостям. Хотя сегодня некоторые просто соблюдают традицию и одаривают гостей отрезами ткани, как символ благополучия и достатка.

В прошлом роль свадебного кортежа выполняли верблюды, сегодня конечно же автомобили. В Туркменистане вместо традиционных шаров и лент, принято украшать машины специальными платками.

После завершения свадьбы, чуть больше чем через месяц, уже замужняя дочь может пойти в дом родителей для того, чтобы навестить их. Там у родителей, организовывается отдельный праздник, во время которого происходит еще один ритуал. Молодую невесту одевают в специальное одеяние – халат красного цвета в узенькую полосочку по вертикали. Платок оливкового цвета надевается девушке на голову и домой она уже вернется в этом наряде.

Выводы по I главе

Туркмены, древний тюркский народ, в настоящее время составляет почти 67% (более 6 миллионов человек) всего населения Туркменистана. Кроме того, туркмены проживают в Иране, Афганистане и России.

По своему внешнему виду, туркмены выделяются своим крупным телосложением, продолговатой формой головы, узким лицом и довольно высоким лбом, относительно темным оттенком волос, глаз и цветом лица. Монголоидные черты у них незначительны.

Существуют различные мнения о происхождении туркменского народа. Этноним «туркмен» имеет староперсидское происхождение. Этим именем «похожие на турков» (туркманенд) назывались ирано-говорящие кочевники.

Традиционное занятие туркменов было поливное земледелие в сочетании с кочевым скотоводством. Туркмены вели полукочевой образ жизни, согласно которому все жители одной деревни подразделялись на скотоводов и оседлых земледельцев. Западная часть Туркмении в основном была скотоводческой (разводили овец, верблюдов, лошадей), а некоторые туркмены, проживающие в оазисе, занимались земледелием (выращивали пшеницу, сорго, бахчу и хлопок) и разведением крупного рогатого скота. К середине XIX столетия высокого развития достигли также ковроткачество и шелководство.

Под влиянием такого образа жизни туркмены, как и многие другие азиатские народы в течение многих веков сумели сохранить культурные особенности, традиции и обычаи своих предков. В этом отношении, люди унаследовали уникальную самобытность, заметную во всех сферах жизни.

Жизни местных жителей и жизни туркменской семьи сопутствуют обычаи и традиции. 89% населения Туркменистана составляют мусульмане-сунниты. Но для туркменов веками существующее положение родовых отношений имеет не меньшее значение, чем религия. Даже городские жители с уважением относятся к членам своих родовых групп, а в сельской местности доминирует клановая и родовая привязанность.

ГЛАВА II. СОВРЕМЕННОЕ БЫТОВАНИЕ СВАДЕБНОЙ ОБРЯДНОСТИ ТУРКМЕН

2.1.   Трансформация свадебных традиций и обычаев в Туркменистане

Свадьба отмечается в течение трех дней. Первый день носит название «yalan chelpek». В этот день происходит помолвка и назначается день свадьбы. Второй день называется «chin chelpek», нечто вроде девичника: родственники невесты отмечают свадьбу. В последний день, «gelen alji toy», родственники жениха отмечают свадьбу и, наконец, невеста переходит в дом жениха.

В сентябре 2012 г., в рамках Соглашения о сотрудничестве между Институтом этнологии и антропологии РАН и Министерством культуры Туркменистана, автор участвовала в работе Маргианской археологической экспедиции. Основное внимание Л.Т. Соловьевой и Н.А. Беловой во время полевого выезда в Туркменистан было уделено исследованию декоративно-прикладного искусства в современном туркменском обществе, его сопоставлению с прекрасными образцами такового, обнаруженных в результате археологических раскопок экспедиции под руководством В.И. Сарианиди на памятниках в древней дельте р. Мургаб [16; 9 и др.]. Параллельно с этой основной работой представилась возможность собрать интересный материал, характеризующий современную систему питания семьи и семейную обрядность (детская, свадебная, похоронно-поминальная), традиции имя наречения. Работа проходила как среди сельского населения, так и среди горожан - выходцев из этих сел в Марыйском велаяте (городах Байрамали, Шатлык, Мары, поселке Яхтыйол Каракумского этрапа, пос. Сакар-Чага, колхозе Свердлов, колхозе Калинин Байрамалийского этрапа). Основной метод работы - беседы с местным населением, как правило, с помощью переводчика. Беседы проводились с мужчинами и женщинами разного возраста и разного социального статуса.

Изучение туркменской семьи можно разделить на три периода: дореволюционный, советский и современный (после распада Советского Союза Туркменистан приобрел независимость, что дает нам право выделить этот период как самостоятельный). В Российской империи туркменская семья, в том числе вопросы брака, специально не изучалась. Имеются лишь отрывочные сведения в отчетах и дневниках русских и европейских путешественников, в работах чиновников царской администрации, офицеров, инженеров, топографов, любителей-краеведов, а также геологов и других исследователей.

В опубликованных в советский период научных трудах вопросы туркменской семьи и брачно-семейных отношений специально не рассматривались, за исключением лишь отдельных работ [12, с. 22; 14, с. 100-133; и др.].

Характерная особенность первых лет советской этнографической науки - то, что изучением культуры и быта туркменского народа занимались главным образом ученые-этнографы Москвы, Ленинграда и Ташкента. При этом задача этнографов на данном этапе вытекала из общей задачи советской власти - борьба за преобразование быта и культуры населения, внедрение социалистических знаний и взглядов в повседневную жизнь граждан [2, с. 80-91; 3, т.17, №»1, с. 61-65]. За годы советской власти и двадцатилетие независимости Туркменистана, большие социально-экономические и культурно-бытовые преобразования, произошедшие в республике, не могли не отразиться на семейном быту туркменского народа, в том числе на его свадебной обрядности, обычаях и ритуалах.

Изучение традиционной обрядности разных групп туркмен представлены в ряде работ советских этнографов: Я.Р. Винникова, Г.П.Васильевой, Дж. Овезова, А. Джикиева, К. Овезбердыева, Р.Бабаджанова и др. [6, с. 62-75; 4, т. 21, с. 82-215; 5, с. 391; 12, с. 122; 1, с. 50-64]. Вместе с тем необходимо отметить, что исследование свадебной и семейной обрядности было недостаточным. Публикации по этим вопросам почти отсутствуют, за исключением отдельных работ К. Овезбердыева, Я.Р.Винникова, Г.П. Васильевой и др. [12, с. 121; 5, с. 251-307; 11, с. 149-151].

Если говорить относительно последнего периода современного Туркменистана, то в российской науке его изучение заканчивается 1980-ми годами. Мы попытаемся отразить основные стороны свадебной обрядности, затрагивающей важную сторону повседневности туркмен.

Как нам удалось выяснить, свадьба (гелин той) в Туркменистане, как и прежде, - один из популярных массовых веселых семейных праздников. Вместе с тем необходимо отметить, что происходит стирание некоторых локальных особенностей традиционных свадебных обрядов у различных групп туркмен и формирование на их основе единой для всего туркменского населения свадебной обрядности. Сейчас туркменская свадьба по церемониалу мало чем отличается в Ашхабаде, Мары, Красноводске и др. Некоторые из обрядов либо ушли в прошлое, либо приняли новое содержание. В сравнении с советским периодом происходит постепенное возвращение некоторых обрядов и ритуалов, которые были признаны партийными организациями «вредными пережитками прошлого» [11, с. 150], которые мы постараемся рассмотреть дальше в статье.

В прошлом выбор жениха и невесты был исключительно делом их родителей, а сами брачующиеся были в этом совершенно бесправными. Теперь жених и невеста являются хозяевами своей судьбы, выбирая для себя подходящую пару, однако только с одобрения родителей. Во многих случаях на практике родительское благословение носит лишь формальный характер, потому что они желают счастья своим детям. Новое явление в повседневности Туркменистана - знакомство через Интернет. Молодые девушки и юноши регистрируются в социальных сетях: «Одноклассниках», «В контакте», «mail.ru agent» или «icq» - с целью найти новых друзей или свою вторую половинку. Приведу ряд примеров. Так, женщина (45 лет, Ашхабад) говорит: «Мой сын познакомился со своей женой в «Одноклассниках», они долго переписывались. Он ездил несколько раз в Мары (девушка жила в другом городе) и только после этого признался мне, что хотел бы жениться и даже нашел уже девушку» [15]. Можно говорить о том, что в подавляющем большинстве случаев молодые люди сегодня вступают в брак по взаимному согласию. Иногда, правда, встречаются редкие попытки родителей или родственников поспособствовать в выборе невесты или жениха, но выглядит это исключительно как совет от родственников, например: «присмотрись к моей соседке, хорошая девушка», «моя подруга из хорошей семьи» и т.д. [15]. Вместе с тем окончательное решение молодых является решающим, родители не считают себя вправе настаивать на свадьбе.

Сватовство. В Туркменистане, по традиции, браки в подавляющем большинстве заключаются путем сватовства (гудачылык), то есть сговора родителей брачующихся (гуда болмак). Процедура сватовства мало чем отличается от традиционной, описанной достаточно подробно в этнографической литературе [6; с. 70; 4, с. 82-215; 5, с. 194195]. Исключение составляют лишь некоторые изменения в деталях сватовства. Так, если в прошлом сватами (савчы) были в основном мужчины (обычно отец жениха, брат его отца, старший брат и др.) [13, с. 151-171], то теперь сватать невесту отправляются вначале женщины (мать жениха, его енге, старшая сестра и др.). В первый свой визит они могут только «приглядываться» к будущей невестке, скрывая истинную цель. Повторный, более официальный, визит совершается только после того, как были обсуждены все детали с мужем (отцом жениха), причем вопрос к матери невесты не задается напрямую, а только «полунамеками». Делается это во избежание конфликта в случае отказа выдать замуж невесту. Обычно мать первым делом спрашивает дочь о ее согласии выйти замуж. Если она получает отрицательный ответ, то также «полунамеками» отказывает сватам, говоря, например: «Дочь слишком еще молода, ей надо закончить университет, поработать и встать на ноги». Если же невеста согласна, то сватам ничего не говорят определенного, а мать должна будет обсудить все с мужем. Только в случае положительного ответа отца невесты сватам опять полунамеками говорят о своем согласии. После этого уже назначается официальный визит близкой родни жениха в дом невесты, где обсуждаются подарки, размер калыма и др.

Современная туркменская свадьба празднуется три дня:

▪        ялан-чельпек - помолвка, окончательное подтверждение свадьбы, выплата калыма и преподнесение подарков невесте;

▪        чин-чельпек - свадьба в доме невесты, или так называемый «девичник»;

▪        гелен-алджи-той - третий день свадебного торжества, или «мальчишник», когда невесту увозят в дом жениха.

Первый официальный визит родни жениха в дом невесты считается началом свадьбы - «ялан-чельпех». В этот день родня жениха дарит подарки, выплачивает калым, а жених преподносит золотые украшения невесте. Размер калыма зависит от многих факторов. Сейчас средний калым составляет 4-7 тыс. долларов США. Кроме денег он включает обязательный подарок невесте «ювелирного комплекта», состоящего, как правило, не менее чем из пяти предметов: цепочки, кулона, сережек, кольца и браслета. Калым потерял сейчас свое традиционное понимание, потому что денежная сумма, которую жених выплачивает за невесту, возвращается в их семью в виде новой мебели (спальня молодых обставляется новым гарнитуром), оплаты ремонта и др. Частично средства идут и на обновление всего дома, покупку новой бытовой техники (телевизор, компьютер, стиральная машинка, холодильник). Таким образом, калым - это деньги, которые возвращаются обратно в дом жениха, но уже в материальном виде. Невеста также должна подготовить подарки для будущей родни. Обязательно покупается полный комплект одежды для жениха, как праздничной, так и повседневной, включая обувь и рубашки. Для свекрови и свекра также подготавливаются ценные подарки.

Ялан-чельпех может происходить за 2-3 месяца до свадьбы, именно поэтому некоторые сейчас не считают его традиционным праздничным днем. Однако по случаю сватовства и уплаты калыма режется баран и готовится праздничное угощение.

Новым явлением туркменской свадьбы является то, что праздничное угощение устраивается в специальных ресторанах «Той-Меканы», рассчитанных на 500 и более персон. Интересным является то, что за два дня фактического празднования на свадьбе успевает побывать более 2 тыс. человек, как близких, так и дальних родственников, включая друзей родных, их покровителей и просто знакомых семьи.

На второй день свадьбы, или чин-чельпек, празднуется так называемый девичник, когда уже выплачен калым и подарены атгулаки[1]. Устраивается праздник, как правило, в «Той-Меканы», столовых или кафе. На «девичнике» гуляют родня невесты, а также ее друзья, со стороны жениха приглашаются только самые близкие родственники - не более 20-30 человек. Столы сервируются как национальными (плов, суп-чорба с картофелем и помидорами, пешме - национальная выпечка), так и европейскими закусками (салаты оливье, цезарь, греческий и др.). Из напитков присутствуют соки, газированные напитки, вода и чай. Алкогольные напитки не выставляются на стол и употребляются исключительно некоторыми мужчинами. По мусульманской традиции мужчины садятся отдельно от женщин, именно поэтому зал ресторана условно можно поделить на две равные части, вместе с тем в Ашхабаде и Мары это правило нередко нарушается: и женщины и мужчины сидят за столами вместе. Влияние европейских свадебных традиций прослеживается, прежде всего, в наряде невесты. Ее свадебное платье в этот день, как правило, белое и пышное, с фатой. Плечи часто открыты. Кроме того, молодожены сидят вдвоем отдельно от всех гостей, на возвышении. Эти примеры являются новым явлением для туркменской свадьбы. За два дня фактического празднования свадьбы невеста меняет платья несколько раз: на чин-чельпеке - белое платье; на третий день свадьбы, или гелен-алжи-той, невеста за день одевает два наряда: утром - национальный костюм, вечером - белое платье, сшитое в традиционном стиле и украшенное серебряными изделиями с сердоликом, на голову невеста одевает губпу[2], украшенную фатой.

На такие большие праздники теперь обязательно приглашают тамаду, причем развлекательная команда состоит из 5-7 человек: танцоров, певцов, ди-джея и ведущего. Во время торжества молодожены танцуют свой первый танец не под национальную музыку, а современную - российскую или европейскую, часто танцуют вальс. Во время торжества в «Той-Меканы» устраиваются шуточные конкурсы европейского характера: кто быстрее займет стул или возьмет тарелку, пантомима, ручеек и прочее, а также танцы и поздравления, что является совершенно новым явлением в семейном быту туркменского населения. Эти обычаи зародились в 1990-х годах и наибольшее распространение получили в 2000-е годы [15].

«Гелен-алджи-той» - третий день свадьбы. В этот день свадьба наиболее традиционна как в праздновании, так и в нарядах. Невеста с утра наряжается в национальный костюм, который украшен различными серебряными изделиями с сердоликом. В настоящее время украшения чаще всего берутся в аренду и сделаны из меди, что значительно легче изделий из серебра, таким образом, облегчают наряд невесты на 20 кг. В сумме наряд может весить до 60 кг (гульяка, пояс, броши, браслеты, на голову обязательно одевается куппа/губпа), на ногах у невесты резиновые галоши с бубенчиками, а на голову накидывается гелен-куртэ[3] [15]. Традиционный костюм туркменки нельзя представить без ювелирных украшений, служивших некогда своего рода амулетами, оберегавшими от болезней и бесплодия [18].

На третий день, когда невесту забирают в дом к жениху, снаряжается свадебный поезд, который в среднем состоит из 5-7 машин. Вместе с тем богатые семьи, стремясь выделиться из окружающих, в последнее время стали забирать невесту из родительского дома, как и десятилетия назад, - не на машине, а на верблюде. В отличие от прошлых лет, когда на спине верблюда в специальном сидении находилась одна невеста, теперь жених и невеста едут вместе. В большинстве случаев молодую забирает старшая в доме невестка и жених из родительского дома на машине, которая украшается бантами, лентами, травой юзерлык (считается, что она может защитить молодых от сглаза). Иногда делается специальное украшение для машины в национальном стиле (серебряные и позолоченные украшения с сердоликом или цветным стеклом, украшенные ниточками из шерсти верблюда).

Хотелось бы отметить и тот факт, что национальные традиции тесно переплетаются с традициями общеевропейскими. Так, помимо национальной атрибутики, на крышу машины очень часто в наши дни ставятся обручальные кольца или фигурки голубей. Машины, сопровождающие ту, в которой едут молодожены, украшаются в основном платками, реже яркими лентами. Платок в Туркменистане является знаком счастья и богатой жизни. В городах практически в прошлое ушла традиция украшать машины кисточками, коврами или кошмами, специально вытканными для праздничного украшения. Однако подобные вещи бережно хранятся и передаются из поколения в поколение в туркменских семьях.

Новым явлением туркменской свадьбы считаются и катания на машинах по городу, что, видимо, также является заимствованием распространенной европейской традиции. Если раньше свадебный поезд ехал сразу домой к жениху, то теперь молодые обязательно едут кататься, во многих, особых, местах устраивается праздничная фотосессия. Примечательно, что наряд невесты полностью соответствует национальной традиции, и девушкам приходится ездить в жару (иногда температура поднимается до 50 градусов по Цельсию) в тяжелом и неудобном наряде. Из-за того что на голову невесту накинуто гелин-куртэ, самостоятельно она передвигаться не может. Как правило, ее ведет жених и одна из подружек. Обычно свадебный поезд посещает и возлагает цветы к памятникам воинам, погибшим в Великую Отечественную войну, запускают «на счастье» голубей, молодожены фотографируются с гостями на память в парках отдыха. Национальный костюм невеста снимает только вечером на торжественную часть свадьбы в ресторане или столовой.

Следует отметить, что у туркмен как в прошлом, так и в настоящем специального свадебного костюма для жениха не было. Раньше жених в день свадьбы надевал традиционный для молодых мужчин праздничный костюм, который одновременно являлся и свадебным. Начиная с 1960-х годов жених в день свадьбы чаще всего надевал шапку-ушанку, а иногда фуражку, однако этот обычай надевать на свадьбе головной убор уже не соблюдается. Костюм жениха в основном европейского кроя, черного, серого или коричневого цвета, с белой рубашкой, галстуком или бабочкой, в туфлях европейского стиля, подобранных по вкусу молодого человека или его второй половинки [15].

По прибытии свадебного поезда в дом жениха раньше невесту сажали обычно на ватное одеяло (душек), сложенное в три или четыре слоя, или на новую кошму, чтобы она отдохнула после утомительной поездки на верблюде. Сегодня же невеста отодвигает ногой подобные мягкие подстилки, тем самым показывая свою скромность и непритязательность. После этого вокруг невесты садятся все замужние женщины рода и начинают ее наставлять. Например, информантка 47 лет вспоминает: «Когда дома гости - накрой стол, если нет угощения - напои чаем, слушайся мужа и его родителей и много другое». Обязательно молодой сажают на руки ребенка, желательно мальчика. Этот обычай делается для того, чтобы в молодой семье были дети [15].

Свадебное торжество начинается вечером, не ранее семи часов. В «Той-Мерканы» приглашаются все родственники жениха и самые близкие члены семьи невесты, чего раньше не делалось. Вечерний наряд невесты на третий день отличается от «девичника», девушки стараются придать своему костюму как традиционный, так современный стиль. Белое платье шьется по национальному крою из шелка, реже бархата, украшается вышивкой и серебрёнными в национальном стиле украшениями с сердоликом. На белую фату одевается губпа. Рот девушка прикрывает белым носовым платочком, что означает ее новый статус замужней женщины. В основном празднование третьего дня ничем не отличается от гуляний на чин-чельпеке. В ресторан также приглашаются тамада, ди-джей, певцы и танцоры, которые устраивают представление для гостей.

В отличие от второго дня свадьбы, третий день может проходить как в ресторане, так и в доме жениха. В сельской местности большинство свадеб отмечается дома. Традиция справлять свадьбу дома зависит не от количества дохода - это уважение к своему народу или к родительскому дому. В день свадьбы у жениха в доме, как и в прошлом, готовят праздничное блюдо суп-чорба и палов (плов). Причем суп этот раньше не заправлялся картофелем и помидорами из-за их отсутствия. Данное угощение подается, как и прежде, с чуреком. Иногда в день свадьбы у жениха в доме готовят обычно ритуальное блюдо «ярма» (каша из пшеничной крупы на мясном бульоне), однако необходимо отметить, что данное блюдо очень сложно в приготовлении, требует большого физического труда и как минимум двух видов мяса. По высказываниям местного населения, каждый человек должен обязательно съесть всю кашу, чтобы у молодых был достаток в семье [15].

Свадьба празднуется долго, а молодых, как правило, отправляют домой около десяти часов вечера, гости же продолжают отмечать. Пару провожают близкие друзья и родственники, часто друзья-ровесники (одноклассники или однокурсники). По прибытии домой невеста снова переодевается в национальный свадебный костюм и подвергается испытаниям в присутствии близких, родных и друзей жениха из числа молодых мужчин, женщин, юношей, девушек и других. Ее заставляли развязывать пояс «гушак» у жениха (гушак чездурмек), снимать туфли с его ног (эдик чыкартмак), халат (дон чыкартмак), шапку с его головы (телпек чы-картмак). Присутствующие на этой церемонии ребята мешают невесте развязывать гушлак, снимать сапоги и шапку. В этом случае ей на помощь приходит обычно енге жениха. Она помогает невесте также в том случае, если она одна не справлялась с развязыванием пояса жениха, снятием туфель и шапки. По завершении этого обряда жених по обычаю изгонял всех присутствующих на церемонии данного обряда, «избивая» их поясом, раньше это был кнут [15]. С помощью указанных обрядовых действий, с одной стороны, невеста подвергалась определенным испытаниям на зрелость, сообразительность, ловкость, умение и т.д., а с другой стороны, проверялось, насколько смел, силен, мужественен и умен жених перед своей будущей женой.

Таким образом, современная туркменская свадьба представляет собой уникальное сочетание народных обрядов с новыми, модными европейскими традициями.

2.2. Самобытность свадебного обряда и ритуала Восточного Туркменистана

Закономерно, что свадьба (обряд бракосочетания) занимает центральное место в диапазоне много­численных обрядовых праздников на всей территории Туркменистана, в том числе в восточных регионах страны. Она знаменует собой за­рождение новой семьи – осново­полагающей ячейки общества, и потому её принято отмечать в осо­бенно торжественной и радостной обстановке.

Вступление в законный брак – осознанное решение молодых отныне и навеки соединить свои судьбы. Волнующие и радостные одновременно, мгновения этого торжества запечатлеваются в созна­нии красочными обрядами и ритуала­ми, каждый из которых заключает в себе надежду на долгую и счаст­ливую совместную жизнь молодых.

В ментальной природе туркмен само понятие «счастье» неот­делимо от таких непреходящих духовных категорий, как семья, родной очаг, хлебосольный дом, радостный смех детей, уважение и почет в обществе, достигаемые верным служением священной Родине, интересам общества и государства. А свадьба, являющаяся одним из олицетворений зарождения семьи, а значит, счастья, становится событием неизменно радостным, волнующим, ожидаемым. Дату тор­жества намечают сообща, с учетом пожеланий сторон, выбирая для этого наиболее удачные, согласно исконным поверьям, дни – «сахетли гун» («благоприятный, благословенный день»). У жителей среднего течения Амударьи второй половины ХIХ – начала ХХ века дату праздника намечали на первый день недели, а самыми удачными и подходящи­ми для бракосочетания считали лунные месяцы мусульманского ка­лендаря – Курбан, Мерет, Рамадан. В наши дни свадебные торжества отмечают по средам, субботним и воскресным дням недели [4].

Как уже подчеркивалось, свадь­ба – важное событие в жизни каждого человека. Свадьба, как ни одно другое обрядовое торжество, обставлено многочисленными по­верьями, ритуалами, приметами. Представляет особый интерес об­ряд сватовства. Не писанный закон гостеприимства диктует собствен­ный кодекс бытового нормативного поведения. К примеру, считается неэтичным спрашивать у гостя при­чину его визита. Здесь кроется еще одна тонкость традиционного этике­та: гостеприимные хозяева в знак оказания почета пододвигают лице­вой стороной к гостю ярко расши­тую подушку – «гурамаяссык», что означает негласный намек на при­чину визита нежданных визитеров. Если гость в ответ поворачивает таким же образом (яркой лицевой стороной кверху) лежащую рядом подушку, он подтверждает смутную догадку хозяев. В первый же свой визит сваты приносят в знак уваже­ния узелок со сладостями, однако его концы не завязывают («дабы не завязалось в тугой узел девичье счастье»). Так повторяется из раза в раз, пока не будет совершен са­мобытный обряд бракосочетания – в этом случае узел завязывают дважды, крепкими узами, чтобы столь же прочными были согласие да любовь молодых, а созданный ими семейный очаг – нерушимым.

На следующее утро после свадь­бы концы белоснежного платка не­весты также завязывают двойным узлом на лбу, четыре заплетенные девичьи косы расплетают и вновь сплетают в две косы и перебрасы­вают за спину. Все это символизи­рует расставание с беззаботным девичеством и, вместе с тем, гордость за обретенное счастье и созданный семейный очаг [5].

У жителей Восточного Туркменистана за девять дней до свадьбы принято собирать девять атрибутов при­даного невесты – «докуз». В их числе – нарядные одеяния девуш­ки, вступающей в брак, искусно сотканная ковровая торба ручной работы, маленькая домотканая су­мочка для личных вещей, большие торбы для аккуратно укладываемых предметов одежды и личного оби­хода, постельные принадлежности (одеяла, матрацы, подушки). В селениях Койтендагского этрапа в приданое невесты обязательно входили десять стеганых теплых одеял, четырнадцать изящных гостевых перин-курпачей, 20 боль­ших подушек.

В других этрапах количество каж­дого из видов указанных предметов должно было быть только четным. Считалось, что все хорошее в жиз­ни человека должно иметь свое продолжение, свою «половинку» - любовь - к согласию, дети – к счастью, добро – к добру.

В отличие от других регионов на­шей страны, в некоторых селениях Биратинского, Гарашсызлыкского, Галкынышского, Сердарабатского, Сакарского, Саятского, Гарабеке­вюльского этрапов Лебапского ве­лаята, свадебные торжества в доме невесты устраиваются с большим размахом и торжественностью. При этом все расходы по их орга­низации и проведению оплачива­ются родными и друзьями жениха. Предполагается, что в обоих домах будет принято примерно одинако­вое число гостей, соответственно, и угощение готовилось с этим же расчетом.

И вот наступала дата долго­жданного свадебного торжества. С самого утра в доме невесты царило оживление – наперсницы готовили юную новобрачную к проводам в дом жениха. В селениях Саятского, Карабекевюльского и Атамурат­ского этрапов девушки и молодые женщины исполняли задорные девичьи песни – «оленг». Иногда юные озорницы импровизировали, по ходу действия рифмуя свои по­желания. Им, как правило, вторит веселая мелодия звонкого бубна, способствуя превращению всего происходящего в яркое, красочное действо. В некоторых селениях свадебные песни-«оленг» исполняются вполне профессионально – жен­щины зрелого возраста мастерски поют их под соответствующие их мелодиям удары в бубен.

Песни-«оленг» чрезвычайно ин­тересны с исполнительской точки зрения. По большей части, в них зарифмован текст полусатириче­ского содержания, подчеркиваю­щий достоинства либо в шутливой форме высмеивающий отдельные недостатки в характере жениха или его близких:

Не кормите скакуна,

Ржаным сеном никогда,

Не выдавайте юной девы,

За пустозвона никогда.

Обрядовые песнопения - «оленг» в некоторых селениях исполняются поочередно невестками с каждой стороны брачующихся по прибытии свадебного кортежа в дом невесты:

В ряд выставлены сундуки,

Полны всякой всячины.

Выстроились все сваты –

Быть здесь шумной свадьбе!

С веселыми прибаутками, песно­пениями и танцами родные и близ­кие жениха заходят в дом. Голову новобрачной покрывают белоснеж­ным платком – символом доброде­тели и целомудрия. Этому ритуалу предшествует импровизированная «потасовка»: подруги невесты при­меняют все ухищрения и уловки, чтобы не подпустить к невесте род­ных жениха. Несколько минут весе­лого, шутливого «противостояния» – и на голову невесты набрасывают большой белый платок. После этого ее готовят к отправке в дом жениха.

На пути следования новобрачной из дома к свадебному кортежу её подруги и снохи в шутливой форме прикрывают двери, требуя у друзей и родных жениха соответствующий выкуп. Этот обряд называется «держать двери». Затем друзьям жениха дозволяют забрать прида­ное невесты – и кортеж пускается в обратный путь. Раньше, когда невесту забирали в роскошно укра­шенном паланкине, установленном на верблюде, мальчишки перекры­вали дорогу, перетянув её изящно сплетенной веревкой – «аладжа». Вкусные сладости и гостинцы стано­вились платой юным озорникам – и свадебный кортеж двигался дальше.

Непосредственно у ворот сва­дебный кортеж встречают свекровь и другие родственники жениха. В некоторых селениях Гарашсыз­лыкского, Галкынышского, Серда­рабатского, Сакарского, Саятского этрапов на площадке перед во­ротами разжигают костер. Раньше верблюд с украшенным свадебным паланкином, а в наши дни – празд­нично оформленный автомобиль с невестой трижды объезжает этот костер, проходя обряд очищения священным огнем, и только после этого невесту заводят в дом. А в некоторых селениях Гарабеке­вюльского, Халачского, Атамуратского, Туркменбашинского этрапов невесту сначала трижды водят вокруг тамдыра в доме жениха, а затем в сопровождении родных и друзей, с песнями и танцами отво­дят в специально предназначенную для молодых комнату. Согласно существующим поверьям, именно в эти мгновения добрые ангелы- хранители этого очага привечают новобрачную, благословляя её на счастливую семейную жизнь [6].

Правой ногой невеста впервые переступает порог отныне родного для неё семейного очага. Отовсюду слышатся благие пожелания и до­брые напутствия. Ей желают добра, мира, изобилия в доме, согласия и процветания, окуная её правую руку в муку, а левую – в чашу с топленым маслом. Затем в каждую руку невесты дают по младенцу, символично желая ей много детей.

В некоторых селениях Атамурат­ского, Халачского, Гарабекевюль­ского этрапов Лебапского велаята на руки будущей свекрови дают ребенка и кладут их в центр ново­го стеганого одеяла из приданого невесты. Концы одеяла держат близкие родственницы жениха и, поочередно приподнимая концы одеяла, начинают катать их из стороны в сторону, желая, таким образом, молодым мира и согласия в доме, изобилия семейного очага, а свекрови – много внуков.

В Восточном Туркменистане об­ряды, совершаемые в доме жениха, считаются основными свадебными торжествами. Поэтому эти свадьбы проходят весело и интересно, при большом стечении народа. Иногда число приглашенных гостей пре­вышает тысячу человек и более. Раньше такие масштабные, яркие и красочные свадьбы называли «гонаклы той» («гонак» означает «гость»). Зрелищные конные скачки, традиционные национальные игры, схватки борцов-пальванов нацио­нальной борьбы «гореш» переме­жались с состязаниями самобытных сказителей-бахши. Атмосферу все­общей радости и веселья дополняли выступления мастеров-острословов. Надо отметить, что состязания эти проходили в очень занимательной форме, при большом скоплении зрителей и болельщиков. Наиболее отличившиеся становились облада­телями ценных призов – верблюда, быка или откормленного барана.

Традиционные национальные конные ристалища также являлись непременным атрибутом шумных, веселых свадеб. В книге уважае­мого Президента Туркменистана Гурбангулы Бердымухамедова «Ахалтекинский скакун – наша гордость и слава» читаем: «Ска­кун для туркмена – это все. Ему отводилось центральное место на всех праздниках: будь то свадьбы, радостные торжества по случаю рождения сына или ритуального обрезания мальчиков – «сюннет­тойы». На всех этих празднествах обязательно устраивали зрелищ­ные конные скачки, традиционные национальные конные игры, состя­зания «овлакчапды»[7].

На следующее утро после свадьбы с головы новобрачной снимают боль­шой белый платок, волосы заплета­ют в две косички и перебрасывают за спину. Роскошное девичье укра­шение – тахья с гупбой (тюбетейка с украшениями), в которой невеста вошла в дом жениха, передают млад­шей сестре мужа – золовке. Голову невесты повязывают ярким алым Края платка завязывают двойным плотным узлом. В народе этот ритуал называют «баш салма».

Во многих селах Лебапского ве­лаята по завершении обряда «баш салма» невеста совершает своео­бразный ритуал – подносит ладонь правой руки к сердцу и слегка на­клонив голову, трижды здоровается с родственниками жениха. В ответ невесте принято дарить подарки и подношения. Этот обряд раньше длился до десяти дней, в настоящее время – три дня. Поднесённые при этом дары называют «салам хакы».

В Восточном Туркменистане об­рядовые торжества продолжаются и после свадьбы – подходит черед чествования сватов со стороны жениха и невесты. По этому случаю приглашают небольшое количество гостей (обычно не более 8-10 чело­век из числа близких родственни­ков). Называют это торжество «гуда чакылыгы». За щедрым угощением люди ближе узнают друг друга, таким образом, закладывается основа дружественных отношений, скрепленных узами родства. На прощание гостям принято препод­носить памятные подарки. Сначала гостей принимает сторона новоис­печённого мужа, затем наступает черед родственников со стороны новобрачной.

Свадебные обряды и ритуалы туркмен Восточного Туркмени­стана, впрочем, как и по всей территории страны, чрезвычайно богаты и многообразны. Древние и самобытные – они не утратили своей актуальности и в наши дни, и строго исполняются, утверждая в сознании людей преемственность исконных духовных истоков. Каж­дый из этих обрядов и ритуалов наполнен сакральным смыслом, особым содержанием. В них воплощается менталитет народа, его уклад жизни, формировавшиеся веками этикет и эстетические каноны. Они свидетельствуют о древних корнях и непреходящей ценности духовного наследия, являющегося неотъемлемой составной частью сокровищницы общечеловеческой культуры.

Выводы по II главе

Свадьба (обряд бракосочетания) занимает центральное место в диапазоне многочисленных обрядовых праздников на всей территории Туркменистана, в том числе в восточных регионах страны. Она знаменует собой зарождение новой семьи – основополагающей ячейки общества, и потому её принято отмечать в особенно торжественной и радостной обстановке.

Вступление в законный брак – осознанное решение молодых отныне и навеки соединить свои судьбы. Волнующие и радостные одновременно, мгновения этого торжества запечатлеваются в сознании красочными обрядами и ритуалами, каждый из которых заключает в себе надежду на долгую и счастливую совместную жизнь молодых.

В ментальной природе туркмен само понятие «счастье» неотделимо от таких непреходящих духовных категорий, как семья, родной очаг, хлебосольный дом, радостный смех детей, уважение и почет в обществе, достигаемые верным служением священной Родине, интересам общества и государства. А свадьба, являющаяся одним из олицетворений зарождения семьи, а значит, счастья, становится событием неизменно радостным, волнующим, ожидаемым. Дату торжества намечают сообща, с учетом пожеланий сторон, выбирая для этого наиболее удачные, согласно исконным поверьям, дни – «сахетли гун» («благоприятный, благословенный день»). У жителей среднего течения Амударьи второй половины ХIХ – начала ХХ века дату праздника намечали на первый день недели, а самыми удачными и подходящими для бракосочетания считали лунные месяцы мусульманского календаря – Курбан, Мерет, Рамадан. В наши дни свадебные торжества отмечают по средам, субботним и воскресным дням недели

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Бе­режное сохранение и всестороннее изучение богатейшего национального наследия входит в круг приори­тетных направлений современной туркменской науки. Исследование этногенеза туркменского народа неразрывно связано с детальным изучением ярких, самобытных празд­ников, составляющих неотъемлемую часть его исторической и современ­ной этнокультуры, в которой бережно сохраняются все многообразие и красочность исконных истоков и ко­торая, вместе с тем, преображается и развивается в унисон современ­ным реалиям. Неизменно одно – доставшиеся в качестве бесценного наследия, эти духовные ценности доносят до нас отзвуки столетий, завет предков, в обобщенной форме сводящийся к призыву любить От­чизну, родную землю и беззаветно служить ей, освещать собственную судьбу немеркнущим светом стрем­ления внести вклад в нерушимое единство и духовную сплоченность туркменского народа.

Яркость и богатая палитра эмо­циональных оттенков шумных, веселых торжеств отличают отме­чаемые с размахом празднества, которыми изобилует этнокультура туркменского народа. Обрядовые празднества сопровождают каждое радостное событие, раскрывая богатство духовного мира, незыбле­мость вековых традиций и обычаев гостеприимства, добросердечия и радушия. Сквозь время дошли до наших дней бережно сохранённые многообразные традиции, обряды, ритуалы, присущие самобытным праздникам, строгое соблюдение которых воспринималось как за­лог жизненного счастья и удачи в дальнейшем.

Организация массовых торжеств, в том числе обрядово-бытового характера, требовала особой скрупу­лёзности, касающейся соблюдения всех нюансов. Эта особенность на­ционального менталитета находит отражение в многочисленных ис­точниках, перекликаясь с высказы­ванием Президента Туркменистана: «Туркменский народ обладает поис­тине уникальной ментальной куль­турой, неотъемлемой частью кото­рой являются исконные традиции и обряды. Их передавали из поколе­ния в поколение, бережно хранили и почитали на уровне святынь, они развиваются, совершенствуются, обретая достойное продолжение в палитре современных реалий» [1].

Праздники – важная составляю­щая культурного аспекта ментали­тета туркменского народа, славяще­гося своими многочисленными, ши­рокими празднествами. Праздники сопровождают всю жизнь человека, в них явственно прослеживается неизменное стремление к духов­ному совершенству, обретению смысла жизни, счастья и земных радостей. Они раскрывают глубоко гуманную суть жизнеутверждающей философии народа, отражающей его многовековой уклад жизни, ду­ховные устремления, самобытную культуру и мировосприятие.

Изучение самобытных нацио­нальных свадебных обрядов со­ставляет одно из наиболее актив­но развивающихся направлений отечественной этнографической науки.

Празднество по случаю свадьбы считается основным туркменским тоем. Это большое и желанное праз­днество, отмечаемое со времен наших предков, являет­ся незабываемым торжеством в жизни человека. Турк­мен с ранних времен готовится к женитьбе сына, выдаче дочери замуж. Он заботится о приданом доче­ри, накоплении халата (части калыма). Но как сказа­но: «Сын - основа достояния...», поэтому к нему отно­сятся внимательнее. В народе есть пословица: «Рожать, так сына, резать, так курдюк. Женитьба сына достав­ляет немало удовольствий. Поскольку пополняется дом, возникает новая семья, открывается путь к продолжению рода.

Закономерно, что свадьба (обряд бракосочетания) занимает центральное место в диапазоне много­численных обрядовых праздников на всей территории Туркменистана, в том числе в восточных регионах страны. Она знаменует собой за­рождение новой семьи – осново­полагающей ячейки общества, и потому её принято отмечать в осо­бенно торжественной и радостной обстановке.

Вступление в законный брак – осознанное решение молодых отныне и навеки соединить свои судьбы. Волнующие и радостные одновременно, мгновения этого торжества запечатлеваются в созна­нии красочными обрядами и ритуала­ми, каждый из которых заключает в себе надежду на долгую и счаст­ливую совместную жизнь молодых.

В ментальной природе туркмен само понятие «счастье» неот­делимо от таких непреходящих духовных категорий, как семья, родной очаг, хлебосольный дом, радостный смех детей, уважение и почет в обществе, достигаемые верным служением священной Родине, интересам общества и государства. А свадьба, являющаяся одним из олицетворений зарождения семьи, а значит, счастья, становится событием неизменно радостным, волнующим, ожидаемым. Дату тор­жества намечают сообща, с учетом пожеланий сторон, выбирая для этого наиболее удачные, согласно исконным поверьям, дни – «сахетли гун» («благоприятный, благословенный день»). У жителей среднего течения Амударьи второй половины ХIХ – начала ХХ века дату праздника намечали на первый день недели, а самыми удачными и подходящи­ми для бракосочетания считали лунные месяцы мусульманского ка­лендаря – Курбан, Мерет, Рамадан. В наши дни свадебные торжества отмечают по средам, субботним и воскресным дням недели.

Как уже подчеркивалось, свадь­ба – важное событие в жизни каждого человека. Свадьба, как ни одно другое обрядовое торжество, обставлено многочисленными по­верьями, ритуалами, приметами.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1.                Бабаджанов Р. Семья и свадебные обряды теджинских туркмен в XIX - начале XX века // Вопросы этнографии туркмен. - Ашхабад: Изд-во Туркм. гос. университета, 1980. - С. 50-64.

2.                Балтаев А. Восточный Туркменистан: самобытные свадебные обряды и ритуалы / Мирас,  №1 (49), 2013.

3.                Васильева Г.П. Туркмены-нохурли // Среднеазиатский этнографический сб. Тр. Ин-та этнографии (далее - ТИЭ). - Т. 21. - М., 1954. - С. 82-215.

4.                Васильева Г.П. Преобразование быта и этнические процессы в северном Туркменистане. - М., 1969.

5.                Винников Я.Р. Социалистическое переустройство хозяйства и быта дайхан Марыйской области // Среднеазиатский этнографический сб. Труды ИЭ АН СССР. - М., 1954. - Т. XXI.

6.                Джикиев A. Рухнама и традиционные туркменские праздники (рукопис). - Ашхабад. - 2005. - 174 с.

7.                Джикиев А. Семья и брак у туркмен юго-восточного побережья Каспийского моря в XIX-XX вв. // Известия АН ТССР. - 1958. - № 2. - С. 62-68.

8.                Джикиев А. Традиционные туркменские праздники, развлечения и игры. - Ашхабад: Ылым, 1983. – 120 с.

9.                Дубова Н.А. Антропологический облик населения Маргианы в антропоморфной пластике Гонура // Этнокультурное взаимодействие в Евразии. - М., 2006. - Т. 1. - С. 301-306.

10.           Ниязклычев К. О скотоводческом и земледельческом хозяйстве Юго-Западного Туркменистана конца XIX - начала XX в. // Труды ИИАиЭ АН ТССР. Сер. Этнография. - Ашхабад, 1973. -Т. 7.

11.           Новое и традиционное в быту туркменской сельской семьи (на примере населения Южного Туркменистана) / отв. ред. Г.П. Васильева, А.О. Оразов. - Ашхабад: Ылым, 1989.

12. Овезбердыев К. Семейные отношения у туркмен Мервского оазиса в конце XIX - начале XX в. // Исследования по этнографии туркмен. - Ашхабад, 1965.

13.           Овезов Д. Свадебные обряды туркмен долины рек Сумбара и Чандыра в конце XIX - начале XX в. // Известия Академии наук Туркменской ССР. Серия общественных наук. - Ашхабад, 1964.

14.           Оразов А. Хозяйство и культура населения Северо-Западной Туркмении в конце XIX - начале XX в. Очерки по истории хозяйства и культуры туркмен. - Ашхабад, 1973.

15.           Сарианиди В.И. Маргуш. Древневосточное царство в старой дельте реки Мургаб. - Ашхабад, 2002.

16.           Теджов А. Свадебные обряды туркмен-емрели в конце XIX - начале XX в. // Материалы по исторической этнографии туркмен. - Ашхабад: Ылым, 1987. - С. 55-88.

17.           Туркменский дастархан. - Ашхабад.: TDH. - 2009. Том II. - 174 с.

Электронные ресурсы

18.           Свадьба в Туркмении. Портал «Праздники мира» http://www.prazdnikimira.ru/articles/ves_mir/azia/Turkmenistan/svadba_turkmen

19.           Туркменская женская одежда. - [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://www.kovry-business.ru/turkmenskaya-zhenskaya-ukroschenie-i-vyshivki (дата обращения: 07.11.2013).

20.           Этногеографическое описание туркмен http://stav-geo.ru/load/vse_chto_nuzhno_geografu/prezentacii/ehtnogeograficheskoe_opisanie_turkmen

---