Санкт-Петербургская государственная консерватория им. Н.А. Римского-Корсакова
Реферат
По предмету «История»
На тему «Религия на Руси: от язычества к раннему христианству»
Выполнила: Даниелян Д.А.
Духовое отделение, 1 курс.
Проверила: Пономарёва Е.А.
2015
Содержание:
I. Введение . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3
II. Географическое определение понятия "Русская земля" . . . . . . . . . . . 4
III. История развития религии славян
1. Религия древних славян
А) Погребальная обрядность . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 6
Б) Святилища . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
В) Древнеславянский пантеон . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 10
2. Апогей язычества и постепенное принятие христианства
А) На пороге государственности . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 12
Б) Жреческое сословие . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 14
В) Противоборство язычества и христианства в X веке . . . . 16
Г) Языческая реформа Владимира . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 18
IV. Заключение . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 21
V. Список литературы . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23
I. Введение
Я выбрала данную тему по нескольким причинам, одна из них – это интерес к нашему прошлому. Любое положение вещей в настоящем имеет свои корни в прошлом, судя по определенным моментам развития, можно будет достаточно быстро понять причину, и перед человеком предстанет ясная картина, состоящая из логической цепи событий.
Отношение к разным сферам жизни, начиная от дома, семьи и заканчивая особенностью одежды можно узнать по религии. Тот факт, что она объединяет огромные группы людей и дает четкую характеристику их образа жизни, позволяет ее считать первоочередным предметом изучения того или иного народа.
Кроме того, знание о многих вещах, например о лечебной магии и знахарстве, постепенно стираются из истории, так как люди находят им замену. Но случается так, что эта замена неполноценна, и в этом случае угасающие знания становятся бесценными.
II. Географическое определение понятия "Русская земля"
Первый вопрос, с которого следует начать - это географическое определение понятия "Русская земля". Б.А. Рыбаков во второй (одноименной) части монографии "Язычество Древних Славян", посвященной этапу перехода славян от язычества к раннему христианству, пишет о том, что понятие "Русская земля" имело 2 определения: первое, и более широкое, обозначало все восточное славянство в целом и встречалось в материалах XII - XIII веков [1], в то время единая государственность отошла в прошлое и эти территории были раздроблены и состояли примерно из двадцати суверенных княжеств-королевств.
Второе определение "Русской земли" понималось как историческое ядро Киевской Руси, его границами были Среднее Поднепровье и лесостепное правобережье Днепра примерно до Курска.[2] [3]
В географическое понятие Русской земли, или "всей Русской земли" противопоставляемой Галичу, Суздалю, Смоленску и Новгороду, включались следующие города: Киев, Чернигов, Переяславль Русский, Треполь, Корсунь-на-Роси, Богуславль-на-Роси, Стародуб, Трубчевск, Глухов. [4]
В силу того, что политического единства в результате княжеских усобиц в XII-XIII вв не было, границы "Руси" остаются крайне размытыми. Определить их более точно могут помочь предметы, оставшиеся с тех времен и как-либо засвидетельствовавшие информацию.
К сожалению, обращение к письменности мало что даст, поскольку в них никак не были засвидетельствованы границы территории, однако сохранился документ VI века, написанного одним сирийским автором, в котором он упоминает о "народе РОС (РУС)", жившим где-то северо-западнее приазовских амазонок, т.е. на Среднем Днепре. [5]
Наиболее содержательны сведения о пластах культур, проживавших в той местности.
1. "Русская земля" в узком смысле. Определена по летописным данным в VI-VII вв. н. э., по отношению ко всему славянству этого времени занимает юго-восточное положение.
2. Чернолесская культура киммерийского, предскифского времени. Восточная часть славянского мира на рубеже бронзового и железного веков. "Чернолесская культура является дальнейшим развитием белогрудовской, которая в свою очередь вырастает из тшинецко-комаровской культуры, принятой нами за прародину славян". [6]
3. Половина земледельческих племен внутри "скифского тетрагона" проживала на территории славянской прародины. Греки называли их скифами, однако Геродот сообщил их самоназвание - "сколоты". Наиболее полнокровным историческим центром сколотской земледельческой культуры была широкая полоса правобережья, почти полностью совпадавшая с ядром "Русской земли" VI-VII вв. н. э.
4. Загубинецкая культура переступила северную границу древней прародины, доходя до Верхнего Днепра.
Много веков граница славянской прародины не менялась, но в конце I тысячелетия до н.э. началось колонизационное движение в лесную зону.
III. История развития религии славян
1. Религия древних славян
А) Погребальная обрядность
Эволюция погребальной обрядности и формы погребального обряда напрямую связаны с переменами в осознании мира. Во все времена умершие делились резко на две категории. Это разделение, сохранившееся в поверьях, по крайней мере у восточных славян, прекрасно определил Д.К. Зеленин: одна категория - "чистые" покойники, умершие естественной смертью: от болезни, от старости, - их называли обычно, без относительности в возрасту и полу, родителями; другая - "нечистые" умершие (мертвяки, заложные), те, кто погиб неестественной, насильственной или преждевременной смертью: убитые, самоубийцы утопленники, опойцы (умершие от пьянства); сюда же относились дети, умершие некрещеными (влияние христианства), и колдуны. Отношение к этим двум категориям было в корне различно: "родителей" почитали, смотрели на них, как на покровителей семьи, а "мертвяков" боялись и старались обезвредить. [7]
Резкий перелом у древнего славянина произошел еще в праславянское время, когда в рамках тшинецко-комаровской археологической культуры погребение скорченных трупов в земле стало заменяться сожжением покойников и захоронением сожженного праха в урнах .[8]
Скорченные погребения имитировали позу эмбриона в материнском чреве, скорченность достигалась искусственным связыванием трупа. Родичи готовили умершего ко второму рождению на земле, к перевоплощению его в одно из живых существ.
Скорченность трупов как массовое явление продолжается до рубежа бронзового века и железного. На смену скорченности приходит новая форма погребения: покойников хоронят в вытянутом положении: умерший "спит", оставаясь человеком (спокойным человеком - покойником) и не готовясь ко второму рождению, к воплощению в другом существе.
Самая разительная перемена связана с появлением кремации. Душе находят новое местожительство - небо, куда души умерших попадают вместе с дымом от погребального костра. Идея заселения неба душами своих предков появляется в эпоху усиления земледельческого сектора хозяйства и связано с той возросшей ролью неба, небесной влаги, которая характерна для всего земледельческого периода.
Захоронение предков в земле могло означать, во-первых, то, что они как бы охраняют земельные угодья племени, а во-вторых, способствуют рождающейся силе земли. Небо в этом случае в расчет не принималось. При трупосожжении же совершенно отчетливо проступает идея душ предков, которые должны находиться где-то в среднем небе и содействовать всем небесным операциям (дождь, туман, снег) на благо оставшимся на земле потомкам.[9]
Так же не были исключением второстепенные признаки и комплексные представления, связанные с погребением предков. Например, курганные насыпи, домовины и захоронение праха в обычном горшке для еды.
Стоит заметить, что первобытные земледельцы периодически стремились изобрести магические средства для обеспечения своей сытости и благополучия. Этот факт можно назвать причиной появления связи между посудой для еды и местопребывания праха предка.
Горшок для приготовления еды из первых плодов нередко считался священным предметом. При захоронении с дымом погребального костра душа покойника поднималась к небу, а останки укладывались в сосуд, ранее используемый для приготовления ритуальной каши в день первых плодов, таким образом душа уходила в небо, а тело - в землю, горшок становился постоянным напоминанием предку о первом урожае, празднике благополучия. [10]
Постепенно процесс погребения несколько трансформировался: на погребальный костер клали покойника, вокруг образовывали ограду из прутьев, к которому прикладывалась солома, когда зажигали огонь, то та самая ограда разделяла мир живых и мертвых, скрывая своим пламенем и дымом сам процесс кремации.
Домовины также называли "избами смерти", отсюда пошел образ "избушки на курьих ножках", жилища Бабы-Яги, богини мертвых.
Сарматское нашествие также повлияло на обряд захоронения: теперь прах хоронили в урнах или же просто в ямах. Однако даже при таком простом способе захоронения было обнаружено множество нюансов: безурновые могилы располагались в зависимости от направления берега реки, отсюда можно сделать вывод, что вера древних славян о потустороннем мире была тесно связана с водой и течением реки. [11]
Помимо Бабы-Яги существовал фантастический образ Чура, или Щура. Вероятно, это был почитаемый предок-родоначальник, о чем свидетельствует значение слова "пращур" - прапредок. Его культ не засвидетельствован, однако сохранились следы в славянских языках: "Чур", "Чур меня", "Чур, это мое", которые означали заклинание, призывающее Чура на помощь, глагол "чураться" - оставаться в стороне (ограждаться Чуром), "чересчур" происходит о понятии о Чуре, охраняющим какие-либо рубежи. Есть предположение, что изображения чура делались из дерева, так как есть слово "чурка", обозначающее обрубок дерева. [12]
Б) Святилища
У славян имелось много разных видов идолопоклонства, при этом обычаи в разных местностях могли отличаться. Места культа можно распределить на несколько мест: жилище одной семьи, святилище внутри поселка, священные места вокруг поселка и большие общеплеменные культовые центры. [13]
Святилище внутри поселка как правило было согласовано с планом всего села и имело особенное расположение. Обычно в нем могло находиться несколько кострищ, гадальные чары (чаши), посуда с магическими знаками, горшки для ритуальной пищи. «Постепенно, с разрастанием поселков, священные места жителей селений стали перемещаться из сердцевины села на его окраину. Места празднеств, жертвоприношений и общесельских пиров-братчин стали устраивать непосредственно у околицы».[14] Пережитком подобных культовых центров являются часовни и поклонные кресты на окраинах сел.
Множество культовых мест и святилищ так и не обнаружено, поскольку «для культовых памятников характерно расположение за пределами поселения, иногда на краю могильников, часто на неудобной для обычной жизни землях - на высокой горе, на крутом склоне или среди болот (болотные городища)». [15]
Изучая эту тему можно найти множество интересных фактов, при раскопках на культовых местах находили нетипичные для славян предметы, например египетская печать I-III вв. н. э. из голубой пасты с фигурой лежащего льва была найдена в селище «Грудок» [16] , а сооружения костра на Купалу поручалось женщине [17].
В) Древнеславянский пантеон
Множество богов, которым поклонялись славяне, как и погребальная обрядность и другие сферы жизни, были сильно связаны с земледельческим культом.
В русской вышивке очень част мотив богини в храме, наиболее часто встречаемой является богиня Макошь (Мокошь) – обычно на полотнах она была богиней-рожаницей и «матерью урожая» [18], и тогда, скорее всего, изображалась с идолами рожаниц – Ладой и Лелей. Макошь – почти единственный женский образ в древнем восточнославянском пантеоне, кроме того ее имя сохранилось до наших дней: в северорусских областях и сейчас есть поверье, что если овцы линяют, то «Мокошь стрижет овец».[19]
Вообще данные о древнеславянском пантеоне богов нельзя назвать точными, поскольку одни боги упоминаются у восточных славян, другие – у западных, третьи – у южных. Повторяется у разных групп славян только имя Перуна, но слово «Перун» означало эпитет бога –громовика. К общеславянским богам можно отнести Сварога (Сварожича), Даждьбога и Весела.
Самым древним верховным мужским божеством у славян принято считать Рода. В славянских языках корень «род» означает родство, рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как народ и родина, кроме того, он означает красный цвет и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Это разнообразие однокоренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.
Ликов бога Солнца было четыре, по числу времен года: Хорc (Коляда), Ярило, Даждьбог (Купайла) и Сварог (Световит).
Кроме основных богов, были и другие божества, связанные с хозяйством и ежедневной жизнью, одним из таких считается уже знакомый нам Чур.
На низшем уровне разместились существа, которые были менее уподоблены человеку. К ним относились домовые, лешие, русалки, упыри, банники (баенники) и т.д.[20]
Древняя вера в языческих богов и духов наиболее ярко находила отражение сказах. Так, Кащей Бессмертный- бог смерти, и в сказка про него отражает весь мир, его структуру. Олицетворение обрядов и ритуалов различного характера мы можем наблюдать в таких произведениях, как «Гуси-лебеди», «Иван-царевич и Серый волк», «Царевна-Лягушка». В историях про скатерь-самобранку, волшебный клубочек, ковёр-самолёт, сапоги-скороходы видно, как вещам приписываются сверхъестественные свойства. Во всех сказках герои проходят через испытания и везде параллельно выводится мораль. Так, мы наблюдаем нелёгкие, полные выбора и ума сказки: «Сказка о мёртвой царевне», «Морозко», «Иван-Царевич и Серый волк», «Садко», «Сказка о царе Салтане», «Лягушка Путешественница», «Крошечка-Хаврошечка», «Золотой петушок», «Иван да Марья» и многие многие другие. Таким образом, благодаря фольклорным жанрам можно иметь представление о народной духовной культуре интересующей нас эпохи, не смотря на то, что они подвергались, хоть и незначительным, изменениям.
В быту некоторые предметы также наделялись различными качествами. Например, расчёска являлась символом чистоты и здоровья, печь - мир живой, а ложка- богатства. В природе дуб ассоциировался с сильной энергетикой, берёза считалась священным деревом, яблоко- символом жизни. В хозяйстве - даже цвета: золотой и красный- справедливость, белый- чистота.
2. Апогей язычества
А) На пороге государственности
Говоря о переходе славян от язычества к христианству, стоит разобраться в причине такого развития событий.
Основное развитие славянских племен можно разделить на четыре этапа:
– развитие протославянских племен в недрах индоевропейского единства;
– обособление праславян в бронзовом веке, развитие внутренних контактов;
– упадок культуры, как результат разгрома сарматами;
– образование и развитие первого государства – Киевской Руси.[21]
Постепенно языческая культура дополнялась и развивалась, менялась степень познания мира природы, несколько обычаев или верований соединялись, таким образом, создавая третью форму. В ходе развития религиозных представлений славянских племен о мире неизбежно стала появляться пестрота.
V-VI вв. н. э. можно назвать бурным временем, которое «внесло много стремительных перемен, перемещений десятков племен, нашествий, вторжений, торопливых союзов, происходило смешивание ряда народов, их взаимопроникновение, ассимиляция и завершилось это небывалым расселением славян на Балканах и в лесах северо-востоке Европы» .[22] Началось восприятие византийской культуры.
К моменту сложения древнерусского государства как сохранились прежние многие культовые места, так и появились новые: священные деревья, священные рощи, «древеса», «рощения», по терминологии средневековых книжников, неоднократно упоминаемые в исторических источниках. Особо важную роль играла береза, с которой был связан ряд весенних обрядов и хороводных песен, и которая часто служила олицетворением какого-то женского божества. [23]
Особое место среди божеств занимает Збручский Род-Святовит. Он является крайне необычными идолом, он не похож на прежние идолы, представляет собой целую космогоническую систему, четко сложившуюся к IX в и содержит новые элементы, порожденным новым дружинным бытом (бог-воин, всадник с оружием) .[24] В разгадке общего смысла всей композиции применялось множество подходов.
"Они (три главы) означают, что наш бог управляет тремя царствами: небесным, земным и преисподнею".
Именно это мы и видим на збручском идоле: верхний ярус - божества, находящиеся на небе, средний ярус - простые люди, люди земли, нижний ярус - божество, поддерживающее землю с людьми.[25]
Б) Жреческое сословие
Волхвам приписывали различные силы, чародейство, предсказывание будущего, перевоплощение в зверя и многое другое. Сохранились другие обозначения волхвов: чародей, ведун, вещий, ворожец, кудесник.[26]
Волхвы играли важную роль в жизни народа, организовывали сборища, разрабатывали комплексы обрядов, сопровождаемых заранее приготовленным реквизитом, а также исполняли религиозно-магические обряды.
Одна из важных жреческих функций являлось ведение календаря, где содержались сроки разных молений. Волхвы, знающие заклятия от засухи, производящие точные расчеты оптимальных сроков дождей, рассматривались народом как особые существа, умеющие превращаться в волков, повелевать облаками и даже устраивать затмение луны и солнца. [27]
Помимо волхвов, колдовскими действиями занимались и женщины ведуньи-ведьмы, «чаровницы», «обавницы», «потворницы», «наузницы», кроме того, существовал женский род слова волхв – «вълхва».
По всей вероятности, общественные магические действия производили мужчины-волхвы, а в семейном, домашнем обиходе, в вопросах гадания о личной судьбе, в лекарском знахарстве видная роль принадлежала женщинам, тем ведьмам (от глагола "ведать" - знать), которых в XVII в. называли "бабами богомерзкими". [28]
В итоге обзора сведений XI - XIV вв. мы располагаем данными о следующих разрядах людей, причастных к языческому культу:
Мужчины Женщины
Волхвы Хранильники Волхвы (ед. число "вълхва") Волшебники Потворники Ведьмы
Облакопрогонители Кощунники Чародейки
Жрецы Баяны Чаровницы
Ведуны Кудесники Обавницы
Чародеи Кобники Наузницы
Чаровники Потворы, потворницы [29]
В Новгороде, в момент введения христианства волхвы возглавили народ и в открытую вели бои с правительственными войсками. Этот эпизод свидетельствует о силе влияния языческих жрецов не только в деревенской глуши, но и в городе, где давно была учреждена епископская кафедра и построен величественный Софийский собор.
Полнее всего религиозная и политическая роль жречества прослеживается у балтийских славян в XI -- XII вв. У балтийских славян "жрецы имели значение особого, строго отделенного от народа сословия ... они совершали в святилищах всенародные моления и те гадания, которыми узнавалась воля богов. Они пророчествовали и говорили народу от имени богов ... Они пользовались особенным почетом и богатством, распоряжались и доходами с поместий, принадлежавших храмам и обильными приношениями поклонников".[30]
В) Противоборство язычества и христианства в X веке
Основой опасений киевских князей и их настороженности по отношению к христианству была политика Византийской империи. Для Руси вопрос сюзеренитета Византии был немаловажен и смягчался только тем, что она не приняла православия и пока ещё не считалась вассалом империи. Для неё, перемежавшей мирные торговые связи с военным нажимом на Византию (ради этих же связей), принятие христианства могло означать не вольный вассалитет, а усиление христианства на Руси - увеличение числа потенциальных союзников православной Византии. Поэтому на протяжении нескольких десятилетий X в. мы наблюдаем внутри Руси значительное усиление язычества не только ради защиты своих прадедовских богов и обычаев, как бы сознательно противопоставленного византийскому христианству. Это была борьба за свою государственную независимость, политическую суверенность.[31]
Религиозный вопрос был поднят на уровень международной политики. Особенно четко это проявилось после похода Игоря на Византию в 943 г. и заключения договора 944 г., уже в правление вдовы Игоря Ольги (с 945 г.). В летописных текстах ни слова не говорится о жреческом сословии, о языческих волхвах на Руси и об их действиях в это время, но без учета этого общественного элемента, столь хорошо описанного у западных славян, нам будет трудно осмыслить многие события.[32]
Ольга начала свое правление как ярая и беспощадная язычница, а в дальнейшем приняла христианство и стала ревностной сторонницей новой веры.
Ольга благоволила христианам и предполагала креститься в Киеве, "но учинить было ей того без крайнего страха от народа никак невозможно. Того ради советовали ей ехать в Царьград, якобы для других нужд и тамо креститься".
Крещение Ольги в Царьграде византийскими источниками не подкрепляется. В Константинополе состоялось то, чего так опасались русские люди - византийский император расценил Ольгу-христианку, регентшу русской державы при малолетнем сыне, как своего вассала: цесарь "дасть ей дары мъногы ... и отъпусти ю нарек ю дъщерию собе". Если император действительно крестил русскую княгиню, то тем самым она уже становилась его крестной дочерью, но по тексту летописи он нарек её дочерью не в церковном, а в политическом смысле.[33]
Принятие христианства княгиней-правительницей означало обострение конфронтации язычества и христианства. Происходила поляризация киевских дружинных верхов: наемные варяги (частично константинопольского происхождения и христианизированные), греко-болгарское духовенство и часть русских, принявших новую веру, составляли одну группу, которой противостояли дружинники-язычники, тесно связанные с широким кругом племенной провинциальной знати и "всякого княжья", кругом еще целиком языческим.
Г) Языческая реформа Владимира
Киевский князь Владимир Святославич создал тщательно продуманный пантеон богов 980 г. Это была первая попытка систематизировать славянские языческие верования. Владимир установил в Киеве на холме идолы шестерых главных, по его мнению, богов. В летописи сообщается: «Начал княжить Владимир в Киеве единолично. И поставил идолы на холме вне двора теремного: Перуна деревянного, а глава его серебряна, а ус злат, и Хорса, и Дажьбога, и Стрибога, и Семаргла, и Мокошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили сыновей своих и дочерей, и молились».
Это является интересным религиозно-идеологическим явлением.
Во-первых, в пантеоне нет ни малейших следов воздействия варягов. Более того, первое сообщение о жертвах Перуну говорит, что именно варяг был обречен на жертву славянскому богу в 983 г. Это было прямым продолжением антиваряжской политики Владимира-Добрыни, использовавших наемников-варягов как военную силу и изгонявших их по миновании надобности далеко за пределы Руси.
Во-вторых, пантеон 980 г. утверждал княжескую власть, ставя на главенствующее место Перуна, перед которым клялись, положив обнаженные мечи, щиты и золото. Архаичная солнцеподобность "царя" подчеркивалась тем, что непосредственно за Перуном в перечне богов следует Хорс, бог солнечного светила. В византийском Царьграде тоже был установлен идол русского Перуна, около которого скреплялись клятвой договоры с империей; Перун освящал, очевидно, договоренность о военных делах, о мире и военной помощи, а Волос - торговую сторону договора.
В-третьих, пантеон отражал важнейшие элементы древней картины мира и силы, управляющие отдельными его частями: небо - Стрибог; "белый свет" и солнце - Дажьбог; посредник между небом и землей - Семаргл; плодоносящая земля - Макошь.
Все эти персонажи возникли в представлении древних праславян, вероятно, еще в каменном веке.
В-четвертых, к тактичности волхвов, создававших пантеон, следует отнести то, что в него не были включены ни Род, изображавшийся в виде лингама, ни Волос, связанный с разгульными "волчьими праздниками" зимних святок. Оба эти божества, широко почитаемые на Руси, были недостаточно благопристойны для государственного пантеона, создаваемого в условиях соперничества с внешне благообразным христианством.
В-пятых, пантеон 980 г. содержал, очевидно, как средство противостояния христианству, три божественных образа, которые могли быть прямо сопоставлены (или противопоставлены) христианским: бог-отец - Стрибог; бог-сын - Дажьбог и женское божество, аналогичное христианской богородице (особенно в бытовом культе) - Макошь.
Таковы были различные идеи, вложенные в пантеон языческих богов, идолы которых были водружены на обломки христианского храма y теремного великокняжеского двора в самом центре города Владимира.
В конце 980-х годов Русь приняла христианство, как общерусскую государственную религию. После осады и взятия столицы византийских владений - Херсонеса-Корсуни - киевское боярство и князь Владимир могли уже не опасаться того, что империя будет расценивать принятие веры из рук цесаря и патриарха как знак признания вассальной зависимости Руси от греков. Условия диктовал победитель, который хотел закрепить мир женитьбой на византийской царевне; "еже и сбыстася".
Принятие христианства сразу поставило Русь в один уровень с передовыми государствами того времени, облегчило дипломатические связи, так как люди средневековья придавали очень большое значение религии, а христианство охватило к этому времени примерно три четверти Европы, Закавказье и значительную часть Ближнего Востока. Одним из политических результатов крещения было то, что сын Владимира по договоренности с цесарем Византийской империи получил высочайший в Европе титул "цесаря", т. е. императора. А сын, внуки и внучки Владимира породнились с крупнейшими королевскими домами континента. Дело было не в одной религии, а и в объективном политическом могуществе Руси, но христианство оформило эту новую силу, и в Европе стало три монарха самого высшего ранга: цесарь Византии, император "Священной Римской империи" (Германия) и цесарь (царь) Руси, великий князь Киевский.
IV. Заключение
Написав данный реферат, у меня сложилось ясное представление о развитии язычества, о его обрядах, культах и пантеоне, а также мне стала ясна структура появления христианства на Руси. Особенно интересно было понять цепь событий и положение увядающего язычества при появлении христианства.
Сноски
1 - Рыбаков Б.А. "Язычество древних славян", издательство "Наука", 1988 г.глава 1, с 9
2 - Рыбаков Б.А. "Язычество древних славян", издательство "Наука", 1988 г.глава 1, с 9
3 - Рыбаков Б.А. "Язычество древних славян", издательство "Наука", 1988 г.глава 1, с 11, рис 1."Прародина славян (схема)"
4 - Рыбаков Б.А. "Язычество древних славян", издательство "Наука", 1988 г.глава 1, с 9, примечание номер 4
5 - Дьяконов А.П. Известия псевдо-Захарии о древних славянах, ВДИ 1939 г, №4 с 84-87
6 - Рыбаков Б.А. "Язычество древних славян", издательство "Наука", 1988 г.глава 1, с 13-14
7 - Рыбаков Б.А. "Язычество древних славян", издательство "Наука", 1988 г.глава 1, с 17
8 - Рыбаков Б.А. Язычество древних славян, М., 1981, с 267-284
9 - Рыбаков Б.А., москва, 1988, с 73-84
10 - Рыбаков Б.А. Язычество древних славян, М., 1981, с 290-310
11 -Максимов Е.В. Зурубинецкая культура , Киев, 1980, с 53
12 - С.А. Токарев, Религия в истории народов мира, Москва, 1965, с 223-227
13 - Рыбаков Б.А. "Язычество древних славян", издательство "Наука", 1988, с 122-134
14 - Рыбаков Б.А. "Язычество древних славян", издательство "Наука", 1988 , с 126
15 - И.П. Русанова, Б.А.Тимощук, Языческие святилища древних славян, ...
16 - Рыбаков Б.А. "Язычество древних славян", издательство "Наука", 1988 , с 123
17 - Бессонов П. Белорусскийе песни с подробными объяснениями их творчества и языка с очерками народного обряда, обычая и всего быта, М, 1871, № 87
18 - Рыбаков Б.А. "Язычество древних славян", издательство "Наука", 1988 , с 133
19 - С.А. Токарев, Религия в истории народов мира, Москва, 1965, с 229-231
20 - С.А. Токарев, Религия в истории народов мира, Москва, 1965, с 232
21 - Рыбаков Б.А. "Язычество древних славян", издательство "Наука", 1988 , с 196
22 - Рыбаков Б.А. "Язычество древних славян", издательство "Наука", 1988 , с 197-200
23 - Рыбаков Б.А. "Язычество древних славян", издательство "Наука", 1988 , с 209
25 - Любор Нидерле. Славянские древности, с 144
26 - С.А. Токарев, Религия в истории народов мира, Москва, 1965, с 229-231
27 - Рыбаков Б.А. "Язычество древних славян", издательство "Наука", 1988 , с 294-305
28 - Смирнов С. Бабы богомерзкие, сборник статей, посвященных В.О. Ключескому, М., 1909, с217-243
29 - Рыбаков Б.А. "Язычество древних славян", издательство "Наука", 1988 , с 298
30 - Статьи по современным вопросам славянским, Собрание сочинений А. Гильфердинга. — СПб, 1868. 320-341
31 - Рыбаков Б.А. "Язычество древних славян", издательство "Наука", 1988 , с 347-389
32 - Рыбаков Б.А. "Язычество древних славян", издательство "Наука", 1988 , с 282-301
33 - Рыбаков Б.А. "Язычество древних славян", издательство "Наука", 1988 , с 330-341
V. Список литературы
1.Рыбаков Б.А. "Язычество древних славян", издательство "Наука", 1988 г
2. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян, М., 1981 г
3. С.А. Токарев, Религия в истории народов мира, Москва, 1965 г
4. Максимов Е.В. Зурубинецкая культура , Киев, 1980 г
5. Любор Нидерле. Славянские древности, 1956 г
6. Инернет-ресурсы, такие как http://www.wikiped8ia.org/, http://www.pravoslavie.ru/, http://lants.tellur.ru/history/, http://www.gumer.info/, https://www.vk.com/, и многие другие.
(zip - application/zip)
Статистика файлового архива
