Классическая и современная философия

Философия XIX – начала XX века

1. Немецкая классическая философия (И. Кант, Гегель, Л. Фейнбах)

Немецкая классическая философия является вершиной рационализма, в ней обоснована почти беспредельная мощь человеческого разума. Это философия истории, культуры, этики, права, государства и общественной жизни человека.

Немецкая классическая философия внесла большой вклад в развитие диалектики, онтологии и гносеологии. Немецкая классическая философия не только возродила на основе достижений современной ей науки философский метод диалектики, но и явилась одним из источников ряда кантианства, марксизма, экзистенциализма, философской антропологии. Были поставлены актуальные проблемы свободы, гражданского общества, международного сотрудничества и вечного мира между народами. В этот период формировался новый облик философии в виде специальной системы дисциплин, характеризующихся обобщенностью и абстрагированностью, тщательно обработанным категориально-понятийным аппаратом.

Родоначальник классической немецкой философии Иммануил Кант (1724–1804) прошел два периода в своем творчестве докритический и критический. Для первого характерны материализм диалектический подход к решению проблем происхождения Солнечной системы. Во второй период Кант в своих работах «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения» разрабатывает целый круг проблем: границ познователиных возможностей человека; природы морали и эстетики; сущности религии; целесообразности в органической природе; о месте человека в мире и его предназначении.

В своей философской системе Кант вылил:

– способности души (познавательная, чувство удовольствия и неудовольствия, способность желания);

– познавательные способности (рассудок, способность суждения, разум);

– априорные принципы (закономерность, целесообразность, конечная цель). Эти стороны применимы, по Канту, к природе, искусству и свободе.

Кант учит, что существуют «вещи в себе», не зависящие от познающего субъекта. Если бы Кант последовательно проводил этот взгляд, то он пришел бы к материализму. Но в противоречие с этой материалистической тенденцией он утверждал, что «вещи в себе» непознаваемы. Иными словами, он выступал как сторонник агностицизма. Агностицизм приводит Канта к идеализму. Идеализм Канта выступает в форме априоризма – учения о том, что основные положения всякого знания являются доопытными, априорными формами рассудка.

Кант сделал гуманистичесний вывод о том, что человек – цель, а не средство, мораль не нуждается в религии. Мотивы политического поведения должны быть такими, чтобы они могли стать гласными. Несмотря на отвлеченный характер требований кантовской морали – поступай так, чтобы принцип твоего поведения мог стать всеобщим законом – его этика стала шагом вперед в обосновании законности требований уважения достоинства личности как высшей ценности на земле. А назначение человека – сделать конечной своей целью высшее возможное благо на земле, в том числе вечный мир, который который Кант понимал как нравственный идеал.

Высшей ступени своего развития диалектика в идеалистической форме достигла в философии Гегеля (1770–1831), который был великим представителем объективного идеализма.

Гегелевская система объективного идеализма состоит из трех основных частей.

В первой части своей системы – в «Науке логики» – Гегель изображает мировой дух (называемый им здесь «абсолютной идеей») таким, каким он был до возникновения природы, т.е. признает дух первичным.

Идеалистическое учение о природе изложено им во второй части системы – в «Философии природы». Природу Гегель как идеалист считает вторичной, производной от абсолютной идеи.

Гегелевская идеалистическая теория общественной жизни составляет третью часть его системы – «Философию духа». Здесь абсолютная идея становиться по Гегелю «абсолютным духом».

Таким образом, система взглядов Гегеля носила ярко выраженный идеалистический характер. Существенная позитивная особенность идеалистической философии Гегеля состоит в том, что абсолютная идея, абсолютный дух рассматривается им в движении, в развитии. Учение Гегеля о развитии составляет ядро гегелевской идеалистической диалектики и целиком направлено против метафизики. Особенное значение в диалектическом методе Гегеля имели три принципа развития, понимаемые им как движение понятий, а именно: переход количества в качество, противоречие как источник развития и отрицание отрицания.

В этих трех принципах, хотя и в идеалистической форме, Гегель вскрыл всеобщие законы развития. Впервые в истории философии Гегель учил, что источником развития являются противоречия, присущие явлениям. Мысль Гегеля о внутренней противоречивости развития была драгоценным приобретением философии.

Таким образом, историческая роль философских учений немецких философов, в особенности Гегеля, состояла в развитии этими выдающимися мыслителями диалектического метода. Но идеалистические умозрительные системы немецких философов в интересах дальнейшего развития философской мысли требовалось преодолеть, удержав то ценное, что в них содержалось. Это в значительной степени было достигнуто Л. Фейербахом (1804–1872).

Идеолог радикальных демократических кругов немецкой буржуазии в период подготовки и совершения революции 1848 г. в Германии, Фейербах восстановил материализм в его правах.

Прежде чем стать материалистом, Фейербах прошел школу гегелевской философии. Однако он вскоре обнаружил ее ограниченность. Фейербах возродил материалистическое мировоззрение. Старая, идеалистическая философия, говорил Фейербах, состояла в союзе с теологией, новая философия опирается на достижение естествознания.

Природа – основа всего сущего, учил Фейербах. Особенность философии Фейербаха состоит в том, что это антропологический материализм. Критикуя гегелевскую философию за пренебрежение живым человеком, за игнорирование чувств как источника познания, Фейербах за исходный пункт своего учения принимает живого человека. В этом и состоит, по мысли Фейербаха, его антропологический подход к философии.

Однако антропологизм Фейербаха имел и свою отрицательную сторону. Она состояла в том, что человек понимался им преимущественно как физиологическое, биологическое, а не как общественное существо. Между тем реальный человек не может рассматриваться вне общества, вне общественных отношений. Поэтому, как только Фейербах подходит к вопросам общественной жизни, обнаруживается идеализм в его понимании общества. В понимании же природы он был последовательным материалистом.

Фейербах, признавая познаваемость мира, резко критиковал агностицизм. Исходным в процессе познания он считал ощущение, дающее человеку, по его мнению, все необходимые сведения об окружающем мире. Сильной стороной материализма Фейербаха было то, что он решительно подчеркивал связи идеализма с религией, обнаружил их гносеологические корни, выступал с резкой критикой религии. Однако Фейербах отверг учение о диалектике. В этом заключался один из крупных недостатков в его воззрениях.

Немецкая классическая философия, помимо дальнейшего развития диалектики, исследовала кардинальные для мировоззрения и судеб культуры проблемы и соотношения: между «микрокосмом» человеческой личности и познавательными способностями человека; между человеком, взятом во всем своеобразие го природы, и обществом в перспективе устранения искажающих их сущность религиозных иллюзий; между объективными законами истории и деятельностью различных субъектов исторического процесса. Деятельность людей – не приложение к однозначному предписанию законов развития общества, а равноправная составляющая исторического процесса, где осуществляется человеческий выбор. В направлении токого вело логика развития классической немецкой философии, хотя сам вывод и не был ею сделан.

2. Неклассическая философия XIX – начала XX века (К. Маркс, Ф. Ницше, З. Фрейд)

XIX век рассматривается в целом как переход от Нового времени к современности. Переходный характер имела и философия. Многие возникшие в XIX веке философские идеи были адекватно поняты и развиты лишь впоследствии.

С середины XIX века стала сказываться потребность в развитии новых, неклассических типов философствования. Марксистская философия выступила связующим звеном между классикой и новыми подходами к сущему. Развивая далее общую рационалистическую ориентацию классической мысли, ее веру в науку и прогресс, марксистская философия во многом по-новому подошла к разработке концепции мира, человека разума, познания, общества и его исторического процесса. Поддерживая идею классики о развитии философии как науки, марксизм отверг ее претензию на роль «науки наук». Новаторская сторона в марксистской философии является ведущей. Отношение к предшествующей философской традиции Карл Маркс (1818–1883) выразил в высказывании: «философы лишь различным способом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его». Он разработал диалектико-материалистическое понимание общества и исторического процесса, в основании которого лежит первичность экономических условий.

В воззрениях Фридриха Ницше (1849–1900) четко выражены попытки переосмысления классики, он говорил о мировой воле – основе всего сущего. К первому периоду творчества Ницше (1869–1876) относится произведение «Рождение трагедии из духа музыки», где он делит изначальные силы на аполлоническое (рациональное) и дионисийское (инстинктивное) начала. Эти силы слиты в античной трагедии и приведены гармоническому синтезу. Работы Ницше второго периода (1876–1882) характеризует борьба против декаданса и христианской морали. Позднее творчество Ницще открывает новые горизонты, исходя из переоценки всех ценностей провозглашения эстетически понятного «сверхчеловека».

Психоанализ Зигмунда Фрейда (1856–1939) подверг критике идею цельности человеческой психики. Он высказал предположение о наличии в ее структуре подавленных желаний и скрытых мотиваций. Учение Фрейда объясняет глубины подсознания, влияние эмоций, чувств, впечатлений на поведение человека и особенности культуры человека.

Современная философия антропология

1. Идейные источники и основное содержание современной философской антропологии.

Возникновению философской антропологии предшествовала, прежде всего, предпринятая немецким историком и философом Вильгельмом Дильтеем (1833–1911) попытка критического переосмысления человеческой всеохватывающей философской системы, в которой учение о человеке выступало лишь как ее частный фрагмент. Дильтей же, в противоположность такой позиции, именно науку о человеке и мире человека – культуре считает самостоятельной наукой и универсальным типом знания, по отношению к которому все другие типы и формы знания носят произвольный характер.

В философии XX века сложились многообразные образы человека, исходя из которых предполагалось, что человеческое измерение должно быть понято исходя из него самого, из его жизненного мира. Несмотря на внешнюю пестроту, а иногда и на внутреннюю противоречивость философских антропологических построений XX века, объединяющим их началом является особый интерес к вопросу об определении человека, к поиску его сущностных параметров. Какие бы измерения человеческого опыта ни затрагивались – экзистенция, жизнь, спасение, душа, дух и т.д. – все они вопрошают о главном – что есть человек. С точки зрения философской антропологии XX–XXI веков этот вопрос всегда открыт, ибо человек в своем существовании всегда возможность, проект, он есть лишь в той мере, в какой делает себя тем, что он есть.

В XX веке прослеживается два основных подхода к философской антропологии. Первый восходит к Ницше, в нем человек рассматривается как жизненное существо, а значит часть природного процесса. Второй восходит к Кьеркегору, в нем человек рассматривается как самость, результат собственного полагания и В то же время застает себя как нечто уже положенное. Человеческое бытие есть с самого начала бытие-в-мире, ибо человек есть то, что он из себя делает.

Философская традиция XX века дополняется подходами мыслителей, считавших себя представителями научной философской антропологии. Общим для представителей направления, претендующего на статус самостоятельной философской дисциплины – философской антропологии, является понимание ее как науки.

2. Философская антропология в XX веке (М. Шелер, Г. Плеснер, А. Гелен, З. Фрейд, К.Г. Юнг, Э. Фромм).

Философская антропология развивалась с 1920 по 1950 года в основном в немецкой философии в Германии, а затем распространилась ряд других стран, прежде всего в Австрию и Швейцарию. Классиками этого направления являются Шелер, Плеснер, Гелен с их финдаментальными работами: «Положение человека в космосе» Шелера (1928), «Ступени органического и человек» Плеснера (1928) и два трактата Гелена «Человек. Его природа и положение в мире» (1940) и «Первобытный человек и поздняя культура).

Шелер выделяет следующие ступени развития психического: чувственное стремление; инстинкт; ассоциативная память; практический интеллект; дух – принцип, противоположный жизни, ибо дух зависит от органической природы. Дух дает возможность познать бытие как сущность. Сущность человека Шелер видит в мышлении и волении.

Плеснер задумывает свою философскую антропологию как строгую науку, которая должна быть в основе философии «живого бытия» и его «естественных компонентов». В этом плане философская антропология должна снять расщепление познания на естественные и гуманитарные науки и исходить из того, что понятие «жизнь» охватывает не только социально-культурные, но и природно-органические формы. Только вместе с философской биологией может быть построена философская антропология. Обращая внимание на особенности человеческой психики, Плеснер замечает, что человек отличается от животного своей эксцентричностью, которая проявляется, например, в смехе или в плаче.

Гелен при построении философии человека предлагает в качестве основы исходить из философии природы. Человек, с его точки зрения, существо неприспособленное к природе и не находится с ней в гармонии, что побуждает человека к деятельности. Позже Гелен обращается к анализу социального существования человека, социальным институтам, позволяющим человеку преобразовывать мир, рационализировать свое существование, определять личностные мотивы, освобождать человека от необходимости постоянного принятия решений, поскольку основные рецепты действий уже заложены в институтах.

На рубеже XIX–XX веков Фрейдом был основан психоанализ в его классической формулировке, когда начиналась ломка традиционных представлений о физической жизни человека, выявилась неудовлетворенность в механическом и натуралистическом толковании. В связи с этим начинает формироваться антирациональное восприятие мира и человека. Фрейд создал модель личности представленную как комбинацию из трех элементов: «Оно» – бессознательные влечения; «Я» – сфера сознательного; «Сверх-Я» – внутриличностная совесть. «Я» должно находить баланс, находиться в дружеском согласии с «Оно» и «Сверх-Я». Деятельность человека обусловлена наличием как биологических, так и социальных влечений, где доминирующую роль играют так называемый «инстинкт жизни» и «инстинкт смерти».

Потрясенный жестокостью людей в период кризиса культуры, Фрейд вводит понятие агрессивности человека и с точки зрения обуздания агрессии рассматривает теперь развитие культуры. Поскольку культура является достоянием не одного человека, а массы людей, то возникает проблема коллективных неврозов. В этой связи Фрейд ставит вопрос о том, не являются ли многие культуры или даже культурные эпохи «невротическими».

В числе критиков Фрейда выступил одним из первых К. Юнг (1875–1961). Существо расхождений Юнга с Фрейдом в понимании природы бессознательного. Юнг считал, что инстинкты человека имеют не биологическую, а символическую природу. Он предположил, что бессознательное вырабатывает определенные формы или идеи, носящие схематический характер и составляют основу всех представлений человека. Эти формы имеют конкретное представление только тогда, когда проникают на сознательный уровень психики. Выделенным формальным элементам психики он дает название – архетипы, которые как бы имманентно присущи всему человеческому роду.

Юнг проводит четкое разделение между индивидуальным (личный опыт отдельного человека) и коллективным (общечеловеческий опыт) бессознательным. Наряду с этим он выделяет такие образы как «Персона», «Анима», «Анимус», «Тень», «Самость».

Фромм рассматривает человека как личность со своим изначально заложенным характером, попавшую в определенное место и время. Он рассматривает способности человека на обретение единства с миром.

Фромм по-своему трактует понятие сознательного и бессознательного, рассматривая их как субъективные состояния психики индивида. Всякая социальная система создает совокупность фильтров, не пропускающих в сознание те или иные содержания, что формирует характер данного общества.

Оздоровление общества возможно лишь на пути изменения человеческого характера, переориентации его на гуманистические ценности, раскрытие подлинной индивидуальности, ее созидательной активности и способности к любви.

Список литературы

1. Калмыков В.Н. Философия: учебное пособие/ В.Н. Калмыков – Минск: Вышэйшая школа, 2003.

2. Кохановский В.П. Философия: учебное пособие для вузов/ В.П. Кохановский 2-е изд., переработанное и дополненное – Ростов н/Д: «Феникс», 2003.

3. Яскевич Я.С. Основы философии. Вводный курс: учебное пособие/ Я.С. Яскевич, В.С. Вязовкин, Х.С. Гафаров. – Минск: Вышэйшая школа, 2006.