Духовная культура в контексте историзма

Содержание

Введение

1. Взаимосвязь духовной и материальной культур

2. Особенности духовной культуры

3. Духовная культура в контексте историзма

3.1 Мифология

3.2. Религия

3.3. Искусство

3.4. Философия

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Для понимания культуры народов и человеческого опыта в целом духовные аспекты культуры столь же важны, как и материальная культура и социальная организация. Под духовной культурой понимается весь идеальный материал, производимый обществом. Он имеет свою собственную историю и придаёт культуре её отличительность, даже если материальные аспекты жизни, особенно в современных обществах, могут быть очень схожими. Многие народы, проживающие в одинаковых природных условиях, могут иметь очень разные миропредставления, религиозные верования, ритуалы и мифологию. Хотя имеются определённые универсальные характеристики религиозных систем и верований, именно их разнообразие и неповторимость представляют первостепенный интерес для науки и общественной практики.[1]

Духовная культура представляет собой богатую и разнообразную сферу, в которой можно обнаружить все, начиная от эмоционального мира отдельного человека и кончая гениальными открытиями, значимыми для всего человечества. Каждая вещь, созданная людьми, включает в себя их цели, идеи, знания. Другими словами, духовная культура, входя в системную целостность культуры вообще, сама представляет собой особый мир и особую систему. Духовная культура — это мир идей, связанных с существованием человека в мире. Наличие духовной культуры — специфика человеческого образа жизни. Она проявляется не только в деятельности сознания, но и в человеческих взаимоотношениях, в религиозных и научных представлениях о мире, в тех художественных образах, которые запечатлели этот мир во всем его богатстве.[2]

Цель данной работы – рассмотрение духовной культуры как системы. Достижение поставленной цели обуславливает необходимость решения следующих задач:

1)         рассмотреть понятия: «духовная культура», «материальная культура» и понять, в чём их отличие друг от друга.

2)         рассмотреть особенности духовной культуры;

3)         дать характеристику основным элементам духовной культуры: мифологии, религии, искусству и философии.

1. Взаимосвязь духовной и материальной культур

Хотя словосочетание «духовная культура» часто встречается как в устной, так и письменной речи, смысл его требует пояснения. Вошло в традицию разделять культуру на «духовную» и «материальную». Однако это разделение далеко не столь очевидно, как это могло бы показаться с первого взгляда.

Во-первых, различие между «духовной» и «материальной» культурой толкуется по-разному, а во-вторых, попытки отделить «духовную» культуру от материальной» и понимать их как две различные сферы культуры неизменно кончаются неудачей.

Что имеют в виду, когда разделяют культуру на «духовную» и «материальную»?

Одни относят к «духовной» культуре то, что удовлетворяет духовные потребности людей, а к «материальной» — то, что удовлетворяет их материальные потребности. Но существует множество вещей, которые могут одновременно служить удовлетворению и тех и других потребностей: изделия прикладного искусства, поездка на курорт и пр. И, кроме того, не все, что удовлетворяет какую-либо потребность людей, является культурным феноменом (например, воздух), а культурные феномены не обязательно должны отвечать человеческим, социальным потребностям (например, негативные явления культуры — наркомания, преступность).

Другие называют «духовной культурой» созданные человеком духовные ценности, а «материальной культурой» — изготовленные человеком вещи, материальные предметы (в этом смысле археологи говорят о «памятниках материальной культуры»). Но духовные ценности не могут входить в культуру и сохраняться в ней без материальной «знаковой оболочки». А материальные предметы могут выступать как предметы культуры только тогда, когда служат носителями социальной информации, т. е. воплощают в себе какие-то смыслы, какое-то духовное содержание. Следовательно, «духовная» и «материальная» культура не могут существовать отдельно, обособленно друг от друга. «Памятники материальной культуры» можно было бы с не меньшим правом именовать также и «памятниками духовной культуры»: ведь они вообще являются предметами культуры только потому, что представляют собою «тексты», из которых археолог извлекает содержащуюся в них социальную информацию[3].

Третьи понимают под «духовной культурой» сферу духовной жизни общества — религию, искусство, философию и т. д., а под «материальной культурой» — сферу материальной жизни, производства и потребления материальных благ. Но тогда что же такое культура? Понятие культуры оказывается здесь настолько широким по своему содержанию, что фактически отождествляется с понятием «жизнь общества» вообще, превращается в дубликат, синоним последнего. Специфика культуры теряется. А она состоит в том, что культура есть закодированная в разнообразных знаковых формах социальная информация», т. е. «информационное обеспечение» жизни людей, а вовсе не вся их жизнь. Сам процесс производства и потребления материальных благ (как и вся человеческая жизнь), лежит за пределами культуры. Она охватывает лишь его одну — информационно-семиотическую — сторону.

Итак, разграничить и противопоставить друг другу «духовную» и «материальную» культуру как две особые области культуры невозможно. Ибо, с одной стороны, вся культура в целом духовна, потому что она есть мир смыслов, т. е. духовных сущностей. А с другой стороны, она вся в целом материальна, потому что представлена, «материализована» в чувственно воспринимаемых кодах, в знаках и текстах. Поэтому под материальной культурой имеет смысл понимать не какую-то особую область культуры, отличную от духовной культуры, а «знаковую оболочку» всякой культуры, т. е. объективные, материальные формы выражения культурных смыслов.

Мифология, религия, искусство, философия — вот основные формы духовной культуры, наиболее очевидным образом принадлежащие к ней[4].

Нематериальную или духовную культуру образуют нормы, правила, образцы, эталоны, модели и нормы поведения, законы, ценности, церемонии и ритуалы, символы, мифы, знания, идеи, обычаи, традиции, язык. Они тоже результат деятельности людей, но сотворены не руками, а скорее разумом. Нематериальные объекты нельзя слышать, видеть, осязать, они существуют в нашем сознании и поддерживаются человеческим общением.

Мосты или храмы существуют очень долго, а церемонии или обряды — только то время, пока их соблюдают. Церемония бракосочетания длится несколько часов, хотя через неё неоднократно проходят люди. Церемония, как и любой другой объект нематериальной культуры, нуждается в материальном посреднике. Знания выражаются через книги, обычай приветствия — через рукопожатие или произнесение слов. Ношение галстука — это тоже ритуальное или символическое действие, часть светского этикета. Оно было бы невозможным, если бы не участие материального посредника – галстука.[5]

2. Особенности духовной культуры

Духовная культура обладает некоторыми важными чертами, отличающими ее от других областей культуры.

1. В отличие от технологической и социальной культуры духовная культура неутилитарна. Это наиболее отдаленный от практики лик культуры (хотя, как и вся культура, он формируется и изменяется в зависимости от развития общественной практики). Духовная культура по сути своей бескорыстна. Её краеугольные камни — не польза, не выгода, а «радости духа» — красота, знание, мудрость. Она нужна людям, прежде всего, сама по себе, а не ради решения каких-либо внешних по отношению к ней утилитарных задач (что, конечно, не исключает возможности пользоваться ее достижениями в практических целях). Религиозные убеждения верующих, например, нередко превращаются общественными деятелями в средство решения политических или каких-то иных практически важных задач, но нельзя сказать, что ради этого люди веруют в Бога.

2. В духовной культуре человек по сравнению с другими областями культуры получает наибольшую свободу творчества. Здесь разум человека, не связанный утилитарными соображениями и практической необходимостью, способен оторваться от действительности и унестись от нее на крыльях фантазии. Свобода творчества проявляется уже в древних мифах. Немалую роль она играет и в любой религии. Безграничный простор для творчества предоставляет искусство.

3. Творческая деятельность в духовной культуре ведет к тому, что она становится особым духовным миром, созданным силой человеческой мысли. Этот мир несравненно богаче реального мира. Ибо в нем рядом с образами, отражающими то, что мы наблюдаем вокруг себя в действительности, существуют образы небывалых явлений. В этом мире находятся невиданные страны, вроде острова Утопии; ад с кипящими котлами смолы для грешников и рай с тенистыми кущами для праведников; придуманные фантастами планеты, населенные чудовищами, и космические корабли, прилетающие невесть откуда на Землю. В этом мире живут мифические духи и боги, фантастические гидры, драконы и русалки. Мы встречаемся там с Евгением Онегиным, братьями Карамазовыми и Анной Карениной. Там происходят небывалые события — Иисус Навин останавливает Солнце, из гроба встает император, блоха наряжается в бархат и властвует над людьми. И хотя этот мир наполнен вымыслами, он существует по своим собственным законам и оказывает воздействие на нашу жизнь, — может быть, даже больше, чем реальный мир. Мы далеко не всегда в состоянии отличить фантазию от реальности. А если бы какие-то инопланетяне попытались изучать жизнь человечества, имея в своем распоряжении только книги, картины, скульптуры, кинофильмы, они бы могли, наверное, прийти к мнению, что на Земле в морях водятся золотые рыбки, что некоторые коты ходят в сапогах, что Медный всадник иногда гоняется за горожанами, что люди ведут постоянную борьбу с оживающими мертвецами и длиннозубыми вампирами, путешествуют по всей Вселенной в космических ракетах, время от времени посещают виртуальную реальность, которую сами создают, много раз переживали атомную войну... И что самое любопытное — все это в некотором смысле так и есть.

4. Духовная культура — наиболее чувствительная, наиболее чутко реагирующая на внешние воздействия область культуры. Она способна улавливать[6] малейшие изменения в жизни людей и отзываться на них изменениями в себе. Поэтому она находится в постоянном напряжении и движении. Чувствительность, отзывчивость делает ее самой уязвимой, самой ранимой областью культуры. Она мало предрасположена к самозащите — добру несвойственно держать наготове кулаки. А из-за ее непрактичности, неутилитарности люди в трудных жизненных обстоятельствах начинают видеть в ней ненужную обузу, самую никчемную часть культуры (технологическая и социальная культура хоть в чем-то приносит практическую пользу). Ее беззастенчиво третируют и попирают, выбрасывают ее из своих душ и голов, как бесполезную рухлядь. Вот почему духовная культура больше всего страдает при социальных катаклизмах. Они наносят ей больший ущерб, чем другим областям культуры. Октябрьская революция привела к упадку духовной культуры народа. Потрясения последнего времени несут для нее новые опасности. На наших глазах происходит оскудение духовного мира людей. Если бы упомянутые выше инопланетяне смотрели наши телепрограммы, у них сложилось бы впечатление, что в России к концу XX в. раскрыта вековая тайна рождения любви (оказывается, любовь есть результат употребления душистого мыла и одеколона с умопомрачительным ароматом), что наиболее волнующей россиян проблемой стала перхоть, а предметами их самого жгучего интереса — жевательные резинки. Духовная культура нуждается в заботе и поддержке общества, сохранение и развитие ее требует от него усилий. Если люди перестают ею интересоваться, она утрачивает внутреннее напряжение и движение, отступает на полки библиотек и в музейные запасники, покрывается там пылью и превращается в забытую, мертвую культуру.[7]

3. Духовная культура в контексте историзма

3.1 Мифология

Любой школьник знает, что мифы дошли до нас с древних времен, что когда-то люди верили в них, а потом перестали. Если примерно так подытожить обыденное представление о мифе, то возникает вопрос: почему понадобилось начинать анализ духовной культуры с разговора о мифологии?

Потому что миф — зародыш всей духовной культуры. И не просто зародыш, который дал ей жизнь и после этого исчез, не просто первоначальный и давно пройденный этап ее развития. Миф продолжает жить в культуре на протяжении всей ее истории вплоть до нашего времени — рядом с другими ее формами.

Слово «миф» буквально означает сказание, предание. Миф – это повествование о богах, духах, обожествленных героях и первопредках, возникшее в первобытном обществе.

Под мифологией же понимается совокупность мифов, созданных каким-либо народом (или разными народами). Однако эти словарные значения не раскрывают сущности мифа и мифологии как явлений культуры.

Миф — сказание, предание особого рода. В самом кратком виде его главная особенность выражается в таком определении: миф — это вымысел, принимаемый за правду. Данное определение при всей его простоте содержит внутренний парадокс. Только разобравшись в этом парадоксе, можно понять сущность мифа. Дело в том, что люди, принимающие миф за правду, не могут видеть в нем вымысла; а те, кто считает миф вымыслом, не могут принимать его за правду. Значит, миф есть правда для одних людей и вымысел — для других.[8]

Люди той культуры, в которой миф рождается, живет и воспринимается как правда, верят в него и не знают, что он есть миф. В их глазах он вовсе не миф. То, что они имеют дело с мифом, обнаруживается лишь людьми другой культуры, которая дает им «иные глаза» — иное видение мира.

В более поздней культуре миф нередко воспринимается как сказка. Но сказка — это уже не миф, поскольку она не претендует на то, чтобы быть достоверным описанием реальности. Даже маленькие дети не верят, что в сказке всё «взаправду». Миф же по своей сути предназначен служить подлинным знанием того, что есть на самом деле. В этом принципиальное отличие мифа от сказки, а также от всякого художественного вымысла (он по природе своей больше, чем просто художественный вымысел, хотя впоследствии его могут так трактовать).

Почему же люди, сочиняя мифы, верят в истинность своих вымыслов? Да потому, что они, по их представлениям, ничего не «сочиняют», т. е. не выдумывают и не придумывают. В их сказаниях и легендах мир предстает таким, каким он для них существует. Они не только рассказывают мифы — они живут в том мире, который описывается их мифами. Разумеется, жить в этом мире они могут лишь постольку, поскольку содержание мифов не вступает в противоречие с реальными условиями их жизненной практики и не опровергается их жизненным опытом. Но мифы — не случайные плоды досужей фантазии, они возникают не на голом месте, ни с того ни с сего. В мифах, так или иначе, выражается имеющийся у людей опыт жизни и деятельности. А поэтому нет ничего удивительного, что они, живя в мире мифов, имеют вместе с тем возможность существовать и действовать в реальном мире — по крайней мере, пока между тем, что говорится в мифах, и тем, что происходит в их опыте, не обнаружатся существенные расхождения.

Таким образом, мифология выступает не просто как собрание мифов, но и как культурная форма («форма общественного сознания»), в которой люди воспринимают и осознают окружающий мир, запечатлевают накопленный ими жизненный опыт, сохраняют и передают его из поколения в поколение.[9]

3.2. Религия

Одной из важнейших черт религии является то, что она всё связанное с нею делает священным. Её символы, реликвии, храмы — это святыни, ее положения — святые истины. Её наиболее отличившиеся приверженцы причисляются к лику святых, ее служители, отправляющие религиозные обряды, — священнослужители, священники. Священность, святость есть понятие, которое относится к вещам возвышенным, заветным, исключительно значимым и важным, необычайно почитаемым. Поругание святынь — святотатство — люди считают ужасным грехом, недопустимым проявлением безнравственности. Отождествление «религиозного» и «святого» чрезвычайно затрудняет критическое обсуждение вопросов религии. Недаром американцы говорят, что в гостях не следует беседовать о религии: какое-нибудь случайное высказывание может быть сочтено за оскорбление святыни[10].

Строгой разграничительной линии между мифологией и религией нет. Многие историки полагают, что уже самые древние мифы можно считать первой исторической формой религии. Так, Л. Я. Штернберг выделял три ступени развития религии в первобытные времена: 1) вера в одушевленность природы (аниматизм), 2) вера в духов и богов» 3) вера в существование души как особого бестелесного начала, которое может отделяться от тела и сохраняться после его смерти (анимизм). Другие историки предпочитают не называть древнюю мифологию религией, полагая, что этого имени заслуживают только развернутые и систематизированные мифологические системы.

О древнеегипетской и древнегреческой мифологии нередко говорят как о религии древних египтян и греков. Вместе с тем некоторые утверждают, что подлинная религия возникает только тогда, когда появляется вера в единого, единственного Бога-творца, создателя мироздания (единобожие, или монотеизм). В европейской традиции мифологические верования в существование многих богов (многобожие, или политеизм) чаще всего характеризуют как примитивную, языческую религию. Т. Гоббс, один из крупнейших философов Нового времени, считал, что различие между религией и мифологией относительно и зависит от того, какие верования получают государственное признание: «Страх перед неведомой силой, придуманной умом или воображаемой на основании выдумок, допущенных государством, называется религией, не допущенных — суеверием».

Пусть человек сам определит, как с его точки зрения нужно отличать религию от мифологии. Но в любом случае несомненным остается одно: религия исторически вырастает из мифологии и сохраняет в себе многие ее черты. В достаточно развитом обществе она отделяется от мифологических верований и становится самостоятельной и весьма значимой культурной формой. Мифы продолжают жить во всякой культуре, но получившая признание в обществе религия, как правило, противопоставляет себя им и осуждает их как «суеверие».

Не вдаваясь в анализ различных подходов к определению религии, рассмотрим основные элементы, которые имеются в разных религиях и потому, можно думать, характеризуют сущность религии вообще.

1. Вера в Бога (или богов). Это главный признак религии. Без богов религии нет[11].

2. Эмоциональное отношение к Богу. Поскольку Бог есть существо, подобно человеку обладающее разумом, с ним можно говорить, к нему можно обращаться с молитвой, его можно просить, убеждать, уговаривать. Бог — очень удобный собеседник: он всегда рядом. С ним человек преодолевает чувство одиночества. Вера в Бога — это не просто рациональная убежденность в его существовании: она есть религиозное чувство. Она пронизана эмоциями, причем эти эмоции схожи с теми, которые человек испытывает к другому человеку. Верующий относится к Богу с любовью и страхом, с почитанием, восторгом, надеждой, чувствами вины и раскаяния. Эмоциональное общение с Богом образует особого рода «духовный опыт»[12].

3. Вероучение. Во всякой религии имеются священные тексты, в которых излагается содержание религиозного верования (христианская Библия, зороастрийская Авеста, мусульманский Коран). В них речь идет о Боге и его деяниях, о пророке-основателе религии, о святых праведниках, о сотворении мира и его устройстве, о правилах жизни общества и человека. Непременным компонентом являются рассказы о чудесах, которые совершают боги, пророки, святые. Эти чудеса (которые во всех религиях выглядят очень сходно: исцеление больных, воскрешение мертвых, необычайные природные явления) служат свидетельствами Божественного могущества. Боги через чудеса «являют себя».

4. Религиозный культ. Поклонение Богу выражается в посвященных ему обрядах и ритуалах. Они имеют своим источником магическую составляющую мифологии (заклинания и жертвы божествам, волшебство и чародейство, основанные на принципе сопричастности) и представляют собою не что иное, как религиозную магию. Религиозные обряды и ритуалы очень разнообразны и в каждой религии имеют свою специфику. Однако во всех религиях от верующих, как правило, требуется личное, индивидуальное обращение к Богу с молитвами, выражающими любовь, послушание, благодарность и другие чувства, а также просьбы и пожелания. Религиозный культ включает также коллективные богослужения с молениями, песнопениями и другими ритуальными действиями — поклонами, омовениями, манипуляциями со священными предметами, шествиями и т. п.

Важной стороной религиозного культа является символика. Культ служит[13] «мостиком», соединяющим верующих с божеством. Культовые предметы, действия, жесты — это символический язык, на котором происходит диалог человека с Богом. В символической форме верующий, с одной стороны, выражает свои чувства и мысли в освященных» допустимых для обращения к божеству формах, а с другой — приобщается к Богу, получает от него поддержку и помощь.

5. Организация верующих. Религия по природе своей коллективна. Она предполагает не только связь индивида с Богом, но и связь верующих в этого Бога индивидов, единоверцев. Указывая, на важность этого элемента религии, Л. Фейербах подчеркивал, что само слово «религия» происходит от слова «связь». Свои личные и не разделяемые ни с кем убеждения человек, конечно, может назвать «своей религией», но это лишь оборот речи. Может быть индивидуальная личная вера, но не может быть индивидуальной, личной, не находящей поддержки других людей религии. Великие основатели религий — Будда, Христос, Мухаммед — проповедовали свои идеи, и эти идеи становились религией только тогда, когда у них набиралось много сторонников. «Индивидуальных религий» быть не может. Общество признает в качестве религии только достаточно распространенную среди людей веру.

Любая религия сплачивает единоверцев, объединяет их индивидуальные «Я» в некое единое «Мы». Организация нужна единоверцам, чтобы находить взаимную поддержку в своей вере. Благодаря организации становится возможным коллективное отправление культа, что играет существенную роль во всех религиях, ибо способствует укреплению единой веры.[14]

Подытоживая вышеуказанное, можно отметить, что «религия — это мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ); она основана на вере в существование бога или богов, сверхъестественного».[15]

3.3 Искусство

Древние греки называли искусством «умение создавать вещи в соответствии с определенными правилами». К искусству они относили, помимо зодчества и ваяния, также и ремесленничество, и арифметику, и вообще всякое дело, где требуется действовать по определенным правилам. В таком смысле искусство понималось в течение двух с половиной тысячелетий — до XVI в. В ХVI-ХVIII вв. ремесло и науки постепенно перестали называть искусствами. Французский философ Ш. Ватте в XVIII в., определяя искусство как «творение прекрасного», выделил 7 видов «изящных искусств»: живопись, скульптуру, архитектуру, музыку, поэзию, красноречие, танец. С тех пор этот перечень стал намного длиннее. Но понятие искусства в настоящее время используется весьма неоднозначно. В современных толковых словарях указывается, что слово «искусство» в русском языке употребляется в трех разных смыслах. Оно может означать: 1) любое занятие, требующее определенных знаний и умений («военное искусство», «искусство вязания», «искусство вождения автомобиля»); 2) мастерство, искусность в каком-либо деле (можно «проявить искусство» в чем угодно — в колке дров, составлении шпаргалок, ведении переговоров и пр.); 3) художественное творчество в целом — литература, архитектура, скульптура, живопись, графика, декоративно-прикладное искусство, музыка, танец, театр, кино и другие разновидности человеческой деятельности.

Слову «искусство» можно придать предельно широкий смысл, если исходить из того, что «искусственное» противостоит «естественному». Ибо всякий артефакт, т. е. любой феномен культуры, в отличие от явления природы, имеет искусственное происхождение, а потому есть результат некоего «искусства», При таком толковании этого слова к «искусству» придется отнести всю человеческую культуру и все, что ею порождено[16].

3.4 Философия

Подобно религии и искусству, философия родилась из мифологии. Но она с самого начала выступила не просто как отделившаяся от мифологии отрасль духовной культуры, а как соперница мифологии. Первыми философами стали те, кто осмеливались подвергнуть критике содержание мифов и пытались понять устройство окружающего мира, опираясь на логические рассуждения, а не на рассказы о богах и их делах. Философия зародилась примерно три тысячи лет назад в древних культурах Индии, Китая, Греции. Слово «философия», которое впервые ввел в употребление, как полагают, Пифагор (ок. 580-500 гг. до н. э.), происходит от греческих: люблю и мудрость и переводится буквально как «любовь к мудрости». Однако древнегреческое слово не вполне соответствует русскому слову «мудрость», а имеет более широкий смысл и означает владение большими знаниями, умение понимать смысл явлений и событий жизни. Философами в древности стали называть людей, занятых познанием, поисками истины.

Мудрость древние философы видели не просто в том, чтобы собрать разрозненные сведения о многом: они считали, что главное состоит в постижении связи явлений, их причин и оснований, общего порядка вещей. Путеводной нитью философии стало представление, что за наблюдаемыми, чувственно воспринимаемыми явлениями скрывается невидимая, постигаемая лишь разумом, сущность, что у многообразных вещей окружающего мира есть единая, общая первооснова, из которой все они образуются. Это представление вылилось в постановку начальных проблем философии — проблемы сущности явлений и проблемы единства мира.[17]

В отличие от мифологии философия стала объяснять мир не в наглядных образах, а в абстрактных понятиях. Так, греческие философы для выражения силы, устанавливающей и оберегающей разумный мировой порядок, вводят в употребление понятия «нус» (мысль, ум) и «логос» (слово, смысл, разум).

В древнекитайской философии подобную же роль играет понятие «дао». Это слово, графически состоящее из двух иероглифов — «голова» и «ходьба», буквально означает «главное направление ходьбы» или «путь». Однако оно постепенно стало употребляться в более широком смысле и означать также «исход», «правильное движение», «жизненный путь человека». А великий китайский философ Лао-Цзы, живший в VI в. до в. э., стал говорить о дао как о «небесном пути» или «воле неба». Оно — «глубочайшее начало» и «мать всех вещей». По сути дела, у Лао-Цзы дао представляет собою не что иное, как абстракцию, в которой характеризуется «естественный путь» происходящих в мире процессов, т. е. всеобщая («невидимая» и «неслышимая») закономерность природы.

Первые философские абстракции — «логос», «дао», «архе», «апейрон» и др. — обладали еще нечетким, расплывчатым и неоднозначным содержанием. В них поначалу были слиты воедино многие смыслы, которые в последующем разделились и стали выражаться различными философскими категориями — субстанция, материя, закон, необходимость, причинность и др. Так постепенно формировался концептуальный аппарат философии (ее понятия и категории)[18].

Философия и наука в древности не различались — эти понятия были синонимами и обозначали всякое теоретическое познание вообще. Древние философы были вместе с тем и учеными. Философия выступала как наука (теоретическая наука) обо всем, что только может быть предметом познания.

Однако с течением времени теоретические (логические, математические) рассуждения постепенно все больше дополняются фактическими сведениями, полученными в опыте, ходе практической деятельности. Объем знаний о природе, обществе, человеке возрастает. И внутри философии начинают выделяться области знаний, составляющие особые научные дисциплины.

Уже в античные времена формируются как особые отрасли науки медицина, астрономия, математика, механика. Появляются и специалисты, сосредотачивающие свои усилия в рамках какой-либо одной из наук, — медики (Галей), астрономы (Аристарх), математики (Евклид), механики (Архимед). Чем больше расширяется круг знаний в отдельных дисциплинах, тем труднее становится быть знатоком во всех областях философии. Тем не менее, многие философы античности — Эмпедокл, Демокрит, Аристотель и др. — являются универсалами, затрагивающими в своих трудах самые разнообразные проблемы теоретического познания. Так, Аристотель посвящает одну из своих книг физике, пишет основополагающие работы по логике, исследует проблемы медицины, психологии, этики, эстетики. У него можно усмотреть также зачатки зоологии, эмбриологии, минералогии, географии. Философы-универсалы, охватывающие в своем творчестве различные области науки, появлялись и в более поздние времена: Ф. Бэкон, Декарт, Галилей, Лейбниц, Рассел и др.

Но чем больше накапливается специальных знаний в разных науках, тем труднее становится объединять все эти знания в единую философскую систему. С развитием отдельных наук происходит их «отпочкование» от философии. Этот процесс особенно усиливается в результате научной революции 16-17 вв. Она привела к формированию экспериментального естествознания, которое перестало опираться на философские умозрения и обрело собственные[19] методы построения теоретического знания — эксперимент, обобщение опытных данных, создание теоретических моделей, математическая формулировка законов природы и т. д. Но и после фактического отделения многих наук от философии они в течение долгого времени по-прежнему считались разделами философии.

По установившейся традиции на философию и в Новое время продолжали смотреть как на «мать всех наук», «царицу наук». Главным средством познания мира, как философы, так и многие ученые продолжали считать философские рассуждения, а опытному, экспериментальному исследованию природы отводилась подчиненная роль.

Традиционное представление о философии как сумме всех научных знаний сохранялось вплоть до XVIII-XIX вв. Философия как бы не замечала того, что науки отпочковываются от нее и все увереннее строят свои теории не путем философских рассуждений, а с помощью собственных специальных средств и методов. Она по-прежнему продолжала претендовать на роль «матери наук». Философы, как и прежде, стремились в своих трудах «загнать» все науки в рамки единой философской системы.

Однако в XIX в. среди ученых и философов уже мало кто сомневался в том, что господству философии над всеми науками пришел конец. Бывшая «царица наук» лишилась власти над ними.

Вот как охарактеризовал сложившуюся ситуацию один из выдающихся философов XIX в.: «Нет больше метафизики — философия сама разрушила себя. К чему еще ее пустое имя? Все отдельные предметы розданы особым наукам... Философия подобна королю Лиру, который роздал своим детям все свое имущество и которого вслед за тем, как нищего, выбросили на улицу»[20].

Что же такое философия? В чем состоит ее сущность и специфика? Зачем она нужна и нужна ли она вообще, если науки «научились» более точным и строгим методам построения теорий, чем философские рассуждения? Имеет ли она вообще право на существование? Такие вопросы встали перед философами и до наших дней остаются предметом непрекращающихся дискуссий.

В 17 в. Декарт излагал соотношении философии с другими науками так: «Вся философия подобна дереву, корни которого — метафизика, ствол — физика, а ветви, исходящие из ствола, — все прочие науки, сводящиеся к трем главным: медицине, механике и этике»[21].

Какова же главная нить, связывающая в единое целое разнообразные исторические варианты философии? Вряд ли ее удастся представить в виде границы, очерчивающей содержание философии. Тематика философских размышлений не имеет границ. Различные вопросы то входят в поле зрения философов, то выходят из него: философия постоянно всматривается в общественную жизнь и откликается на нужды современности, зачастую ставя вопросы, которые затем получают решение в науке и практической деятельности людей. Наряду с преходящими, временными зонами философского интереса есть и «вечные» проблемы, которые всегда составляют предмет философии: смысл жизни, соотношение материи и духа, тайна бесконечности, перспективы ожидающего человечество будущего, идеалы добра, справедливости, гуманизма и др. Но и постановка таких проблем не остается неизменной, так же как и предлагаемые философами их решения. Сущность и специфика философии, скорее всего, не столько в ее тематике, которая за исключением некоторых «вечных» проблем непостоянна, сколько в ее выборе своей тематики, в ее подходе к поднимаемым ею проблемам, в их трактовке и способах их решения. Короче — в особенностях философского мышления.[22]

Традиционный для философии вопрос — что первично: материя или дух — в культурологии решается иначе, чем принято. В культуре первично значение и символ, а не вещь и материал. Материал, из которого изготовлена книга, в культуре вторичен, а содержание передаваемой информации, рассуждений, мысли первично.[23]

Таким образом, «философия — это форма общественного сознания, мировоззрение, система идей, взглядов на мир и на место в нем человека. Исследует познавательное, социально-политическое, ценностное, этическое и эстетическое отношение человека к миру. Основываясь на теоретическом и практическом отношении человека к действительности, философия выявляет взаимоотношения субъекта и объекта».[24]

Заключение

Итак, духовная культура выступает как деятельность, направленная на духовное развитие человека и общества, на создание идей, знаний, духовных ценностей — образов общественного сознания. Предметными формами духовной культуры являются результаты духовной деятельности и отношения между людьми, развитие и реализация способностей человека.

Следует отметить, что духовная культура не тождественна духовному производству, духовным процессам как таковым, она фиксирует в этом производстве творческую ее сторону, новации, достижения, продуктивную, но не репродуктивную сторону. Духовная культура выражает развитие субъектов духовного производства, уровень не просто освоения духовных богатств человечества, а их приращения.[25]

Список использованной литературы

1)         Быстрова А.Н. Мир культуры (основы культурологии). Учебное пособие. – М.: ИВЦ «Маркетинг»; Новосибирск: ООО «Издательство ЮКЭА», 2000. – 680 с.

2)         Кармин А. С. Культурология: Учебник. – СПб.: Издательство «Лань», 2004. – 928 с.

3)         Кравченко А. И. Культурология: Учебное пособие для вузов – М.: Академический Проект; Трикста, 2003. – 496 с.

4)         Культурология: Учебное пособие/ Под ред. Проф. Г.В. Драча. – М.: Альфа, 2003. – 432 с.

5)         Новый иллюстрированный энциклопедический словарь / Ред. кол.: В. И. Бородулин, А. П. Горкин, А. А. Гусев, Н. М. Ланда и др. М.: Большая Российская энцикл., 2000. – 912 с.